Стэнли Хортон. Первое и Второе Послание к Коринфянам

Послание для наших днейиз Первого и Второго Посланий к Коринфянам

 

Древний город Коринф представлял собой и огромную духовную нужду и огромный потенциал, имея стратегическое положение для евангелизации. Осознав уникальную возможность этого города, апостол Павел провел там более двух лет служения и оставался в общении с коринфской церковью долгое время после своего отъезда.

В дополнение к сильному ударению на назидание церкви через духовные дары, послания Павла к церкви в Коринфе связаны напрямую с другими вопросами, имеющими так же и сегодня значение для нас.

В этом комментарии Стэнли Хортон использует глубокий взгляд в историю, обычаи, значения слов и современное применение посланий Павла к церкви в Коринфе.

Стэнли Хортон является почетным профессором Библии и теологии в отставке Теологической семинарии Ассамблей Божьих. Его степени включают бакалавра Университета Калифорнии, магистра теологической семинарии “Гордон-Конвелл”, Гарвардского университета и доктора Центральной баптистской теологической семинарии.

Перевод: Сергей Поднюк

 

Предисловие

Первое послание к Коринфянам

Введение к Первому Посланию к Коринфянам

Описание Первого Послания к Коринфянам

Заметки и комментарии к Первому Посланию к Коринфянам

Второе Послание к Коринфянам

Введение ко Второму Посланию к Коринфянам

Описание Второго Послания к Коринфянам

Заметки и комментарии ко Второму Посланию к Коринфянам

Приложения

Приложение Б: вопросы для изучения

Библиография

 

Предисловие

Так как Павел заботился, чтобы дары Святого Духа назидали Церковь, то пятидесятники и харизматы обращают особое внимание на его Послания к Коринфянам. Павел, конечно, имеет дело и со многими другими практическими проблемами в этих посланиях. Его духовные наставления, указания и предупреждения актуальны и сегодня и необходимы к применению в наших церквях и нашей личной жизни. Всем нам необходимо быть открытыми к тому, что Дух Святой желает сказать нам через Божье святое Слово.

Цитируя Священное Писание, слова, на которые я желаю сделать ударение обозначены шрифтом италик.

Для облегчения чтения все еврейские, арамейские и греческие слова транслитерированы русскими буквами.

Были использованы следующие сокращения:

греч.: греческий

евр.: еврейский

лат.: латинский

Моя особая благодарность доктору Зенас Бикету и доктору Робу Старнеру за чтение рукописи и сделанные ценные рекомендации. Особая благодарность так же Глен Еллард, Паул Зинтер и Лете Сапп из Евангельского печатного дома и всем тем, кто помогал в подготовке этой книги. Спасибо так же моей жене Эвелин за ее поддержку.

 

Первое Послание к Коринфянам

 

Введение к Первому Посланию к Коринфянам

 

Коринф в первом тысячелетие

 

Великолепный торговый город Коринф был расположен точно на юге перешейка шириной в 10 миль, соединяющего Центральную Грецию с полуостровом Пелопоннес. Он бал известен гаванями Лекеи в 2-х милях на запад и Кенхреи в 6-ти милях на восток  (Деян. 18:18; Рим. 16:1-2). Чтобы избежать двухсот мильного путешествия вокруг штормового мыса Малея, суда причаливали в этих гаванях и их груз транспортировался через перешеек, затем грузился на суда, ожидающие на другой стороне. Небольшие суденышки были также перетаскиваемы через перешеек. Господство в такой торговле сделало Коринф богатым.

 

Из-за своего месторасположения Коринф был оккупирован в период Неолита, когда римляне разрушили его в 146 году до н.э. и оставили его безлюдным до 44 года до н.э., когда Цезарь Юлий восстановил его, как римскую колонию для освобожденных рабов (преимущественно сирийцев, египтян и евреев). Латинский язык был сделан официальным, но люди разговаривали на греческом и культура была преимущественно греческой. Люди были горды своей культурой и многие из них были заносчивы из-за своей интеллектуальности. Император Августин сделал Коринф столицей Ахаии, которой управлял проконсул (Деян. 18:12). Его месторасположение и процветание привлекло много народа. Население состояло из примерно 250 000 граждан плюс 400 000 рабов, с достаточным количеством евреев, бывших основой в обеих группах. Это был так же гостеприимный город для моряков и путешественников, приезжающих по делам или ища развлечений.

 

На юго-западе древнего города находилась гора Акрокоринф, высотой 1886 футов с храмом Афродиты на вершине. Большой рынок (греч. агора) в центре города был окружен магазинами. Он включал в себя мясные рынки, упоминающиеся в Первом Послании к Коринфянам (10:25). Археологи нашли надписи, одна из которых упоминает Ераста, друга Павла, как городского казнохранителя (Деян. 19:22; Рим. 16:23; 2-е Тим. 4:20) и другая, найденная в жилом районе, гласила “Синагога евреев” (Деян. 18:4).[1]

 

Коринф был известен своим искусством, архитектурой, заводами по выплавке бронзы, банями, храмами и зданиями судов. Но мораль его языческого общества была настолько развращена, что “по коринфски” означало жить самой развратной жизнью. Там были тысячи жриц в храмах (особенно в храме Афродиты, которая называлась богиней любви), которые были рабынями, используемыми в качестве блудниц, продажу тел которых использовали, как религиозный акт для сбора денег для храмов. Они так же принимали участие, как развлекательницы, в ночной жизни города. Каждый вид греха был распространен и проявлялся в этом городе. Павел так же знал об играх перешейка, которые проводились каждый год в 10 милях на восток от Коринфа; они включали бег, гонки на колесницах, борьбу, прыжки, метание диска и копья, комбинацию бокса и борьбы. В дополнение проводились соревнования по музыке, ораторскому искусству и театру. Венок победителя был сделан из сушенного дикого сельдерея. Не сомневаясь, Павел назвал этот венок тленным (1-е Кор. 9:25).

 

Служение Павла в Коринфе

 

Павел осознавал обе великие потребности Коринфа настолько, насколько было хорошо стратегическое месторасположения города для евангелизации. Он прибыл сюда во время своего второго миссионерского путешествия, предположительно в 50 или 51 году. Вскоре, после своего прибытия он встретил Акилу, еврея, рожденного в римской провинции Понт на севере Малой Азии, и его жену Прискиллу (Деян. 18:2; 1-е Кор. 16:19). Имя Акила было широко распространенным именем среди рабов и он был назван так, потому что когда римляне захватили Понт, они взяли в плен его семью и продали или отдали их, как рабов в Рим. Позже множество римлян приняли во внимание религиозные взгляды на освобождение рабов и даже возвращали их в бизнес. Так как Прискилла (уменьшительное от Приска) было широко распространенным именем среди высшего общества римлян, то может быть, что Акила обратил ее к поклонению истинному Богу и, получив свободу, женился на ней. В любом случае, Акила и Прискилла были удачливыми изготовителями палаток в Коринфе и Павел присоединился к ним, работая ежедневно в цеху по изготовлению палаток и проповедуя в синагоге по субботам. С великим дерзновением он провозглашал Иисуса, как Миссию, помазанного Богом Пророка, Священника и Царя. Вскоре большинство неверующих евреев сильно воспротивились Евангелию, используя даже оскорбительные слова против Павла. Он разорвал свою верхнюю одежду, чтобы показать, что он отвергает их поношение (клевету) и призывая их кровь на их головы, таким образом предупредив их, что они будут в ответе перед судом, который Бог пошлет на них. (Согласно Иез. 3:16-21.) Павел затем пошел в соседний дом Тита Джюстина, который был, возможно, римским гражданином. Некоторые евреи присоединились к Павлу, включая Криспа, управителя (старейшины) синагоги и его домашних. Большое количество язычников поверило и они были крещены в воде.

 

В ночном видении Иисус сказал Павлу не бояться, продолжать провозглашать Слово и что Господь никому не позволит причинить ему зло. Множество из коринфян пришло к Иисусу и никто не причинил зла Павлу, точно так, как обещал Иисус. Но весной 51 года римским Сенатом был назначен новый проконсул Галлион.[2] Возможно, думаю, воспользовавшись преимуществом того, что Галлион не знает ситуации, неверующие евреи поднялись против Павла и привели его на суд проконсула. Они обвинили Павла в обращение людей к поклонению Богу в противоречащем римскому закону виде. (Иудаизм был разрешенной религией, поэтому они говорили, что христианство отличается от иудаизма и поэтому нелегально.) Галлион видел, что случай на самом деле затрагивает только их еврейский закон, и он прогнал их из судилища. Это понравилось толпе (грекам) и они схватили Сосфена, нового управляющего синагогой и избили его своими кулаками. Павел продолжал служение еще некоторое время в Коринфе и даже Сосфен принял Евангелие (1-е Кор. 1:1).

 

Автор, описываемые события и дата написания

 

Павел прибыл в Ефес во время своего третьего миссионерского путешествия.[3] Он проповедовал свободно в синагоге три месяца, затем оппозиция ожесточилась. Он ушел и два года пребывал и проповедовал в училище Тиранна (Деян. 19:8-10). В это же время в Коринфе пребывал Аполлос. Но когда появились проблемы, коринфские верующие послали Павлу письма, на которые он ответил. Ответ на первое письмо (1-е Кор. 5:9), который не сохранился, советовал им избегать общения с аморальными людьми; они думали, что это означает аморальных неверующих, хотя Павел имел в виду христиан, которые стали блудниками (1-е Кор. 5:10-11).[4] Затем некоторые коринфяне, принадлежащие к дому Хлои, дали знать об этом разногласии Павлу. Исходя из этого, письмо (возможно принесенное Стефаном, Фортунатом и Ахаиком; 1-е Кор. 16:17) подняло некоторые вопросы, включающие серьезные проблемы. Павел, ведомый Духом Святым, коснулся этих проблем в Первом Послании к Коринфянам, написанном примерно в 54 или 55 году. В дополнение к описанию грехов он касается вопросов брака, общего богослужения, даров и служения Святого Духа и пожертвований для иерусалимских святых. Некоторые толкователи предполагают, что Тит доставил это послание. Другие думают, что братья, упоминаемые в Первом Послании к Коринфянам (16:17), возможно сделали это.

 

Первое Послание к Коринфянам было распространено и признано давно, как написанное Павлом. Клемент Римский ссылается на него в своем первом письме к коринфянам, написанном около 95 года.[5] Мураторианский канон (около 170 года) помещает его во главу списка посланий Павла.

 

Описание Первого Послания к Коринфянам

 

Введение (1:1-9)

 

А. Приветствие (1:1-3)

 

Б. Похвала коринфян (1:4-9)

 

Раздор в церкви (1:10-4:21)

 

А. Призыв к единству (1:10-12)

 

Б. Доводы к единству (1:13-3:23)

 

Слово о кресте (1:13-2:16)

 

а) Христос не разделился (1:13-17)

 

б) Спасение через распятого Христа (1:18-25)

 

в) Никто не может хвалиться перед Богом (1:26-31)

 

г) Проповедь Павла (2:1-5)

 

д) Мудрость Божья (2:6-16)

 

Церковь – Божья нива, Божье строение (3:1-9)

 

День суда грядет (3:10-15)

 

Церковь – Божий храм (3:16-17)

 

Все принадлежит вам (3:18-23)

 

В. Верность Павла (4:1-21)

 

Господь будет судить (4:1-5)

 

Нет причин для хвастовства (4:6-7)

 

Вид апостолов для вселенной (4:8-13)

 

Павел – их отец через благовествование (4:14-17)

 

Павел будет иметь дело с высокомерными людьми (4:18-21)

 

Согрешающие христиане должны быть осуждены (5:1-6:20)

 

А. Игнорирование сексуального развращения (5:1-13)

 

Нужно разбираться с согрешившими (5:1-5)

 

Избавление от старой закваски (5:6-8)

 

Суд и исключение согрешающих христиан (5:9-13)

 

Б. Пусть верующие судят верующих (6:1-8)

 

В. Неправедные не наследуют Царства Божья (6:9-11)

 

Г. Избежание сексуальной развращенности (6:12-20)

 

Тело принадлежит Господу (6:12-17)

 

Тело – храм Духа Святого (6:18-20)

 

Ответы на вопросы (7:1-11:2)

 

А. Брак (7:1-40)

 

Избегайте блуда (7:1-7)

 

Совет безбрачным и вдовам (7:8-9)

 

Развод запрещен Господом (7:10-11)

 

Жизнь в мире с неверующими супругами (7:12-16)

 

Оставайтесь в том звании, в котором Бог призывает (7:17-24)

 

Должны ли девственницы вступать в брак? (7:25-38)

 

Вдовы свободны выйти замуж опять (7:39-40)

 

Б. Пища, пожертвованная идолам (8:1-13)

 

Любовь созидает (8:1-3)

 

Идолы – ничто (8:4-6)

 

Не становитесь соблазном для немощных (8:7-13)

 

В. Апостольство Павла (9:1-27)

 

Утверждения Павла об апостольстве (9:1-2)

 

Право проповедовать (9:3-14)

 

Павел не пользовался своими правами (9:15-18)

 

Павел, как слуга-наставник (9:19-22)

 

Самодисциплина Павла (9:23-27)

 

Г. Примеры из истории Израиля (10:1-13)

 

Божье неблаговоление к большинству из тех, кто пересек Красное море (10:1-5)

 

Причины Божьего не благоволения (10:6-10)

 

Предупреждение для нас (10:11-13)

 

Д. Убегайте идолослужения (10:14-22)

 

Е. Ищите добра другим (10:23-11:2)

 

Указания о поклонении (11:3-34)

 

А. Приличие молящихся и пророчествующих (11:3-16)

 

Б. Порядок в вечере Господней (11:17-34)

 

Выраженные разделения (11:17-22)

 

Господне повеление (11:23-26)

 

Участие недостойно (11:27-34)

 

Духовные дары (12:1-14:40)

 

А. Различные дары даны и необходимы (12:1-31)

 

Не игнорируйте духовные дары (12:1-3)

 

Работа Троицы (12:4-6)

 

Ниспослание Духа для назидания общины (12:7-11)

 

Одно тело из множества частей (12:12-20)

 

Каждая часть нужна (12:21-26)

 

Различные наказания в церкви (12:27-31)

 

Б. Дары должны быть используемы с любовью (13:1-13)

 

Необходимость любви (13:1-3)

 

Природа любви (13:4-7)

 

Превосходство любви (13:8-13)

 

В. Дары пророчества и говорения на языках (14:1-40)

 

Пророчество назидает церковь (14:1-5)

 

Иные языки нуждаются в истолковании (14:6-19)

 

Результат действия иных языков и пророчества (14:20-25)

 

Порядок поклонения (14:26-40)

 

а) Поклонение – обязанность всех (14:26)

 

б) Указания для говорящих на языках (14:27-28)

 

в) Указания для пророков (14:29-33)

 

г) Указания для женщин (14:34-35)

 

д) Заповеди Господни (14:36-40)

 

Воскресение Христа и нас (15:1-58)

 

А. Евангелие, проповедуемое Павлом (15:1-11)

 

Б. Реальность воскресения мертвых (15:12-58)

 

Воскресение жизненно необходимо для нашей надежды (15:12-19)

 

Воскресение Христа и его последствия (15:20-28)

 

Призыв верить в воскресение (15:29-34)

 

Тело воскресения (15:35-54)

 

Победа через Христа (15:55-58)

 

Заключительные наставления (16:1-24)

 

А. Сбор для народа Божья (16:1-4)

 

Б. Намерение Павла придти в Коринф (16:5-9)

 

В. Относительно Тимофея и Аполлоса (16:10-12)

 

Г. Призыв к вере, мужеству и любви (16:13-14)

 

Д. Признание семейства Стефанова (16:15-18)

 

Е. Заключительные приветствия и молитва (16:19-24)

 

I. Введение (1:1-9)

 

А. Приветствие (1:1-3)

 

1. Павел, волею Божьей призванный апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат,

 

Павел, следуя греческим обычаям в написании писем, назвал себя и затем провозгласил свою власть, как призванного апостола (“посланного”) Христа (Миссии, Богом помазанного Пророка, Первосвященника и Царя) Иисуса. Он был призван и послан Иисусом так же, как и другие апостолы. Его власть была признана далее определением “волею Божьей”. Это не была его собственная идея, не было его желание стать апостолом, когда он был остановлен по дороге в Дамаск (Деян. 9:1-30). Как другие апостолы, он был избран Иисусом (Лук. 6:12-13; Иоан. 15:16). Одобренный Ананием и Варнавой, он начал смело служить (Деян. 9:20-22, 26-30; 11:22-26). Позже апостолы в Иерусалиме признали апостольство Павла и служение язычникам и дали ему руку общения (Гал. 2:7-9). Несмотря на это некоторые, особенно в Коринфе, обсуждали и отвергали его апостольство. Так как он был последним из апостолов, видевших воскресшего Христа, то те, кто действительно приняли это, считали его “ненормально рожденным” (1-е Кор. 15:7-8). Исходя из этого они оспаривали его апостольскую власть (1-е Кор. 9:3; 2-е Кор. 11:4-6,13). Вот почему он был осторожен, провозглашая свое апостольство вновь и вновь, как “не людьми, но Иисусом Христом и Богом Отцом избранного” (Гал. 1:1; 2:8; Рим. 1:1; 11:13; 1-е Кор. 1:1; 9:1; 2-е Кор. 1:1; 12:12; Ефес. 1:1; Кол. 1:1; 1-е Тим. 1:1; 2:7; 2-е Тим. 1:1, 11).

 

Некто Сосфен был начальником еврейской синагоги в Коринфе, когда евреи приводили Павла на суд римского проконсула Галлиона. Галлион прогнал их из судилища и толпа избила Сосфена (Деян. 18:12-17).[6] Сосфен не было широко распространенным именем, поэтому, возможно, это был тот же самый Сосфен, который стал христианином и присоединился к Павлу, чтобы научиться Евангелию и впоследствии стать добрым служителем Христа и он был назван, как “брат Сосфен”.[7] Однако ничто не показывает, что он что-нибудь написал в этом послании. Он был с Павлом и тот включил его в приветствие, так как он был хорошо известен в коринфской церкви.[8]

 

2. Церкви Божьей, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас. 3. Благодать вам и мир от Бога Отца нашего, и Господа Иисуса Христа.

 

Божья Церковь (греч. экклезиа, “собрание граждан”) “в ее поместном выражении”[9] в Коринфе названа как собрание тех, кто освящен (и освящается еще) или стал святым в и через Иисуса Христа.[10] И это положение, которое они имели в Нем, было не из-за их праведности, но по Его праведности (Рим. 3:22; 4:11-12, 23-24; Фил. 3:9). Эта праведность по вере ведет к истинной святости (Рим. 6:19; Ефес. 4:24). Как верующие, они были призванными. Пророки Ветхого Завета были призваны Богом. Павел был призван. Все верующие призваны и они откликнулись на Божий призыв к спасению и святости (Рим. 1:6-7; 8:28; Иуд. 1; Откр. 17:14).[11] Все верующие святы (духовно), “святые по призванию”, это означает, что в и через Христа, принесшего Себя на кресте, они были призваны по отдельности к поклонению и служению Богу (Евр. 10:10). Это значит, чтобы они не делали (включая повседневную работу), они должны работать от всего сердца, « и все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков…ибо вы служите Господу Христу» (Кол. 3:23-24). Он ожидает, что мы будем делать всю нашу работу так же хорошо, как и поклонение, со старанием, энтузиазмом и добрым отношением. Это исповедание на практике господства Иисуса является очень важным свидетельством работы Святого Духа в нашей жизни.

 

Мы подмечаем, что Павел называет их всех освященными или святыми, даже не смотря, что некоторые из них по-прежнему имеют проблемы и некоторые неправильно поступают. Они не были еще совершенными, но они двигались в правильном направлении. Они повернулись спиной к миру и стали на путь следования за Иисусом. К сожалению, некоторые человеческие обычаи использовали слово «святой» по отношению к людям, которые имели особые заслуги. Конечно, никто из нас не может положиться на наши собственные заслуги. Мы должны всецело положиться на заслуги нашего распятого и воскресшего Спасителя Иисуса. Дух Святой поможет нам пребывать в жизни в праведности и святости, которые стали нашими через Иисуса Христа. Обращение «многие» (т.е. они) так же показывает, что мы должны работать и поклоняться в общении друг с другом.

 

Вот почему Павел желал, чтобы коринфские верующие помнили, что они являются частью большого тела Христова и так как он ожидал, что это послание будет передано другим церквям, он включил в него всех тех, кто призывает имя нашего Господа Иисуса Христа, тех, кто спасен Им, рожден свыше Духом Святым и кто молится Иисусу. Будучи призван Им, «их Господом и нашим», Павел обращает внимание на единство Церкви под водительством Иисуса Христа. Все это проносит приглашение к верующим через время, включая и нас, читающих это послание и принимающих благодать (незаслуженную милость) и мир (включая здоровье и благополучие), которые приходят от Бога, который является нашим Отцом, и от Миссии («Помазанника») Иисуса, Который является сейчас нашим Господом – не только Учителем, но и божественным Господином. Он является той же Личностью, которая проявила себя, как Ангел Божий и принимала поклонение в Ветхом Завете (Числ. 22:31; и др.). Он желает посылать Свои дары и благословения на всех, кто верит, доверяет, любит и служит Ему.

 

Б. Похвала коринфянам (1:4-9)

 

4. Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божьей, дарованной вам во Христе Иисусе, 5. Потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, - 6. Ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, -

 

В основном в этом послании Павел должен был разбираться с проблемами и ложными учениями, которые распространились среди коринфских верующих и настраивали многих из них против него. Несомненно, Бог заслуживает нашей благодарности, поэтому Павел начал с положительной ноты благодарности Богу всегда за Его благодать (греч. чарис, слово, включающее и благодать, которая дается через спасающую деятельность Христа и так же все харизматические дары[12]), данную им сейчас, так как они во Христе и являются частью Его тела, Церкви и находятся в правильных отношениях с Ним.[13] Эта благодать проявлялась двумя особыми путями: в их словах (включая иные языки, толкование языков и пророчества) и в богатстве познания (включая дар слова [послания] знания), которое проявлялось в словах.[14] Стих 6 показывает, что слово и познание было о Христе, Миссии. Свидетельство Павла о Нем приходит из Писания Ветхого Завета так же, как и из того, чему он лично научился от Иисуса. Это подтверждалось среди них работой Духа Святого, так как Он вел и исполнял силой их церковь. Послание к Евреям (2:3-4) показывает, что это было «знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его [Бога] воле». Это сверхъестественные проявления демонстрировали, что свидетельство Павла о Христе было подтверждаемо точно так же, как и свидетельства о Христе других апостолов (Деян. 2:43; 4:29-30; 1-е Кор. 9:2). Свидетельство Духа так же принесло это послание в их сердца (1-е Кор. 2:4-5; Гал. 4:6).

 

7. Так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа, 8. Который и утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа. 9. Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего.

 

Поскольку Дух подтвердил свидетельство Павла о Христе и  так как люди пребывали в вере и повиновению Духу в Его раздаче даров, все духовные (харизматические) дары[15] проявлялись среди них. Это предполагает «динамический опыт духа».[16] Это то, что должно храниться в уме. Павел пишет общине, которая пережила опыт крещения Духом Святым с последующим подтверждением знамением говорения на иных языках. Позже (глава 14) Павел обращается к их чрезмерному использованию дара говорения на иных языках и направляет коринфян к правильному использованию даров для назидания церкви и достижения неверующих. Но проблема была с коринфянами и их отношениями. Не было ничего неправильного с дарами. Павел никогда не желал остановить их в действиях Духа Святого и Его даров. Он хотел, чтобы они знали, что дары Святого Духа даны Богом для назидания или создания поместной церкви, и духовно и количественно, как показано в главах с 12 по 14. Человеческие усилия и современные методы ведения дела могут принести вместе великий плод и Господь желает, чтобы каждая поместная церковь была исполнена Духом, имела силу Духа, была одарована и водима Духом. Интенсивность и реальность веры коринфян были доказаны так же и их ожиданием возвращения Иисуса, когда Он будет явлен в силе и славе, которые Он имеет сейчас, находясь на троне Отца. Как исполненные верой христиане, они жили каждый день ожидая, что сегодня может быть день Его пришествия. Книга Откровения еще не была написана, но из пророчеств Ветхого Завета и из учения Иисуса Христа апостол Павел должен был осознать, что будет ряд событий в конце времен, так что еще может пройти некоторое время прежде, чем тот день наступит. Но ударение здесь делается на личный приход Иисуса и завершение нашего искупления, а не на ряд событий перед тем днем (1-е Фес. 1:9-10; 4:13-17). «Их внимание должно быть обращено на Господа, а не на время».[17] Таким образом Павел напоминает коринфянам, что Христос[18] подтвердит им в их вере, что они не будут обвиняемы и явятся безукоризненными в день Христов (который включает в себя и суд Христов; Рим. 14:10; 2-е Кор. 5:10). Возрастающее освящение и продолжающееся очищение кровью подразумевается само собой (1-е Иоан. 1:7).

 

Исходя из этой точки зрения все верующие ожидали, что Иисус может возвратиться во время их жизни. Павел позже осознает, что не доживет, чтобы увидеть приход того дня, но он по-прежнему ожидал, что придет этот день и венец праведности будет возложен на него и всех тех, кто возлюбил явление Христово (2-е Тим. 4:8). Нам так же необходимо пребывать в этом ожидании и осознавать внезапность Его прихода. Это является одним из основных побуждений к святой жизни (1-е Иоан. 3:2-3).

 

Коринфяне осознавали, что харизматические дары Духа даются по благодати через веру. Они так же ожидали того, что дары будут действовать до тех пор, пока не придет Иисус. Того же ожидаем и мы, пока не увидим пришествие Его (Деян. 1:7; Марк. 13:32-33; так же смотрите комментарии к 1-е Кор. 13:12).

 

До тех пор, пока не явится явно, Иисус с нами в духе, так как Библия обещает, что Он никогда не покинет нас одних (Евр. 13:5). Он с нами, чтобы передавать Свою силу, подтверждать нашу веру и укреплять нас, чтобы мы могли побеждать в сражениях против греха и предстать невиновными перед Ним, когда Он придет. Он умер и пролил Свою кровь, «чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными перед Собою, если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования» (Кол. 1:22-23). Мы можем делать это, так как Бог призвал нас к общению (и партнерским отношениям) с Иисусом и потому что Бог верен (Втор. 7:9; 2-е Кор. 1:18). Мы знаем, что Он верен, так как мы прочувствовали Его верность, получив призыв к общению с Его помазанным Сыном Иисусом, Который стал нашим Господом. Это стало возможным, так как Бог был верен, послав Иисуса спасти нас. Он продолжает действовать через Иисуса, Который является «начальником и совершителем веры» (Евр. 12:2). Он верно работает через Дух Святой и Его дары для очищения, освящения и обеспечения нашего роста и зрелости. Божья верность всегда с нами, чтобы помочь и нам быть верными.

 

Вопросы для изучения по этой главе находятся в приложении Б.

 

II. Раздор в церкви (1:10-4:21)

 

А. Призыв к единству (1:10-12)

 

10. Умоляю вас, братья, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях. 11. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братья, что между вами есть споры, 12. Я разумею то, что у вас говорят: “Я Павлов”; “а я Аполлосов”; “я Кифин”; “а я Христов”.

 

После слов приветствий Павел быстро обращается к ситуации в Коринфе, так как церковь нуждается в исправлении. Он называет их братьями, признавая их, как дорогих членов семьи Божьей (Павел использует термин “братья”, хотя включает и сестер). Затем, говоря во имя и с властью от Иисуса Христа, он обращается к основным и наиболее удручающим проблемам. Строго, но доброжелательно, он убеждает их сделать перемену от раздора к единству – не организационному единству, но духовному, к единству, где они должны были бы быть (в процессе взаимно доброжелательного восстановления) совершенно объединены[19] в мыслях и разуме. Так как Павел принял Евангелие непосредственно от Иисуса Христа (Гал. 1:11-12), он должен был знать молитву Иисуса о единстве верующих, о единстве любви и о единстве отношений с Ним и с Отцом. Иисус молился о том, чтобы через их единство мир смог увидеть Его славу и принять то, что Бог Отец послал Его (Иоан. 17:20-26). Иисус желал единства для того, чтобы свидетельство верующих было бы эффективно в этом разобщенном мире. Исходя из этого Павел желал, чтобы они не поддавались любому виду духа разделения (как Павел написал в главе 12, это не означает унисон или единообразие, но различия, которые действуют в гармонии между собой).

 

Павел знал о нужде в подобном увещевании к единству, так как некоторые друзья, которым он доверял, из дома Хлоина (которые жили предположительно в Ефесе) посетили Коринф и рассказали, что там существует опасность развития различных партий среди них.[20] Но на самом деле они уже вели споры между собой. Вместо того, чтобы искать единства в Духе под руководством Христа, многие из них были сконцентрированы на человеческом руководстве. Павел позже показывает, что они рассуждали, основываясь на человеческой точке зрения. Вот почему они думали, что имеют логически обоснованную причину для восхваления человеческих лидеров.

 

Некоторые говорили, что они последователи Павла, потому что они чувствовали, что должны быть лояльны к нему, как к основателю церкви и самому первому из тех, кто принес им истинное Евангелие. Другие были последователями Аполлоса, который был пламенным проповедником, так как “он сильно опровергал иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос” (Деян. 18:28). Он сделал многое для дальнейшего утверждения верующих. Другие продолжали провозглашать себя последователями Кифы, как называли Петра (Иоан.1:42), возможно потому, что они знали о его помазанном руководстве со дня Пятидесятницы и так как он был одним из истинных апостолов, которые были с Христом во время Его земного служения.[21]

 

Но некоторые говорили, что они последователи Христа, возможно имея ввиду превосходнейшее отношение к ним со стороны других, как если бы они были более духовными из-за этого утверждения. Они предполагали, что Христос принадлежал им и больше никому другому.[22] Возможно они были теми, о которых Павел однажды сказал, что они утверждают превосходство мудрости и знания (1-е Кор. 8:1), через которые они освобождаются от ограничений и моральных требований (1-е Кор. 5:1-2; 6:12; 10:23). Они искажали Евангелие и присоединялись в своих доводах к духу раздора (2-е Кор. 10:7, 10, 11, 14; 14:4, 20, 21, 23). Большинство проблем, с которыми Павел должен был иметь дело в этом послании, пришли от их влияния. Павел считал их лжеучителями, которые были его врагами (1-е Кор. 4:18-19). Павел не упоминает опять Петра, но, конечно, не имеет ввиду, что он среди лжеучителей (смотри Гал.2:7-8). Лука восхищенно говорит о служении Аполлоса (Деян. 18:27-28), как сделал это позже Павел (1-е Кор. 3:5-6; 16:12; Тит. 3:13).

 

Очень важно сегодня, чтобы мы не стали так относиться к пасторам или евангелистам, что наше доверие к ним станет выше, чем доверие Христу. “Мы должны быть всегда внимательны к тому, чтобы центром нашей любви, преданности и лояльности был Бог и Его Слово, но не какие-либо служители или личности.”[23]

 

Б. Доводы к единству (1:13-3:23)

 

1. Слово о кресте (1:13-2:16)

 

а) Христос не разделился (1:13-17)

 

13. Разве разделился Христос? Разве Павел распялся за вас? Или во имя Павла вы крестились? 14. Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия, 15. Чтобы не сказал кто, что я крестил в мое имя. 16. Крестил я также Стефанов дом, а крестил ли еще кого, не знаю. 17. Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова.

 

Сейчас Павел задает вопросы, опровергающие раздор и дух партийности. Каждая группа думала, что они имеют все доводы на своей стороне. Но они обосновывали это так же, как Петр сделал, когда хотел установить три кущи на горе преображения. Как и он, они нуждались в новом видении Иисуса, о котором Отец сказал: “Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте.” (Мтф. 17:5; 1-е Кор. 1:24). Вот почему Павел прежде всего спрашивает, разделился ли Христос или поделился на части.[24] Он позже (в главе 12) описал поместную общину верующих, как тело Христово, каждая часть которого имеет различные дары, различные функции, но по-прежнему едино и каждая часть нуждается друг в друге. Поэтому ударение здесь делается на неправильном разделении. Поместная община является одним телом и не может иметь частей, разделенных одна от одной (1-е Кор. 12:25).

 

Вместо того, чтобы иметь дело с другими партиями, Павел обращается к тем, кто призывает следовать за Павлом по этому неправильному пути. Его намерением было показать, как неправильно это, с намеком на то, что они должны принять те же аргументы и к следованию за остальными таким же путем. Делая это, Павел начинает с того, что проводит доводы, почему они не могут считать себя его последователями. Позже он призывает их подражать ему (1-е Кор. 4:16) и следовать его примеру, как он следовал примеру Христа (1-е Кор.11:1). Но они не делали этого. Они превозносили себя, возможно не как особенную партию, но приобщая себя к его имени, думая, что они лучше, чем остальные в церкви, обращая внимание на себя, а не на Христа. Но все эти коринфяне имели недостаток в том, что не принимали полное осознание креста. Вот почему они наблюдали духовные вещи с точки зрения человеческих доводов вместо того, чтобы делать это с точки зрения того, что Бог сделал через смерть и воскресение Христа.

 

Павел не был распят за них. Ставя в центр внимания Павла, они забирали славу от Того, Кто умер за них всех, включая и Павла. Имя Павла не использовалось, когда они были крещены во имя Отца и Сына и Святого Духа (заметьте, что предлог в выражении “во имя” [греч. еис ту онома], в греческом имеет тот же смысл, что предлог в выражении “в общении, поклонении и служении” (Мтф. 28:19), но в Книге Деяний Апостолов (2:38) используются другое словосочетание, которое может быть переведено “под имя” [греч. епи ту ономати], означающее “под властью” и эта власть дана Иисусом, как написано в Евангелии от Матфея (28:19)).[25]

 

Водное крещение означает отождествление верующего с Христом и показывает, что человек входит под Его господство и власть. Павел очень беспокоился, чтобы они не предполагали, что их взаимоотношения обязывают к чему-то. Церковь в Коринфе была основана во имя Христа, а не во имя Павла. Павел не искал их верности. У них не было никаких оснований для принадлежности к партии “Павловцев”. Он не был соперником Христа.[26] Чтобы быть уверенным в том, что они поняли это, он выражает благодарность Богу, что крестил только Криспа (начальника синагоги, Деян. 18:8) и Гаия (богатого человека, который оказывал гостеприимство Павлу и церкви, Рим. 16:23) и дом Стефанов (одних из первых, обращенных Павлом в провинции, 1-е Кор. 16:15-17). Конечно, Павел крестил нескольких христиан, дав им затем возможность и привилегию крестить новообращенных и через это приглашать их в общение церкви. В этом он следовал примеру Христа (Иоан. 4:1-2) и Петра (Деян. 10:48).

 

Павел, несомненно, не уменьшал важность водного крещения (Рим. 6:3-7). Далее он описывает то, в чем заключается его служение. Он был послан (сделан посланником, апостолом) проповедовать Евангелие: добрую весть о спасении через Иисуса Христа, спасении, которое будет приводить людей в общение с Богом и Христом в Духе Святом, спасении, которое будет полностью свершившимся, когда Иисус придет опять. Коринфяне были спасены благодатью через веру отдельно от водного крещения (Ефес. 2:8-9). Крещение пришло, как свидетельство их веры после их покаяния и вхождения в общение с Богом через кровь Иисуса. Павел, несомненно, не делал ничего того, что дало бы повод для событий, которые представляли опасность и развивались в церкви в Коринфе.

 

Объясняя далее суть своего служения, Павел должен был сказать, что его проповедь не имела цели объяснить истину в словах человеческой мудрости, она не была в стиле умных греческих ораторов, которых коринфяне вынуждены были часто слышать. Он не позволил человеческой мудрости греческих философов повлиять на его изложение Евангелия и учения, служения и деятельности Христа – как возможно случилось с некоторыми из них. “Евангелие – это не философия, но весь, послание.”[27]

 

б) Спасение через распятого Христа (1:18-25)

 

18. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых – сила Божья.

 

Для тех, кто погибает – кто на пути в ад, кто духовно мертв и под властью греховной натуры (Рим. 8:8), скован сатаной (2-е Кор. 4:4) – слово о кресте (поэтому и обо всем учении об искуплении)[28] является абсурдом. Они думают, что глупо верить в то, что римская мера наказания, предназначенная для преступников и врагов государства, могла быть использована Богом для того, чтобы принести спасение. Но для тех, кто спасается – кто принял Христа, как Спасителя и Господа, кто имеет взаимоотношения с Богом, кто живет для Него и кто на пути в небо – слово о кресте, то слово, которое имеет в центре смерть Иисуса на кресте и пролитие Его крови, является силой Божьей. Они знали это, потому что пережили эту силу, которая спасла их. Божья сила по-прежнему необходима не только для спасения, но и для освящения, мира, духовных благословений и надежды (Рим. 15:13). Его сила действует так же и для исцеления и изгнания демонов.

 

Крест Христа полон Божьей силы, он стал средством, на котором Иисус совершил наше спасение, когда пролил Свою кровь и умер за нас. Попытка объяснить крест или показать его важность в свете человеческой мудрости и философии умалила бы его силу, его возможность изменять грешников в святых. Но это как раз то, что делает сегодня либеральная теология. Но Павел провозглашает его силу спасать, освобождать от греха и сатаны, исцелять, восстанавливать общение с Богом – и это должно быть в нашей жизни. Дух Святой делает крест и его силу реальностью в жаждущих сердцах (Рим. 1:16).

 

19. Ибо написано: “погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну”. 20. Где мудрец? Где книжник? Где совопросник века сего? Не превратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? 21. Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божьей, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.

 

Возможно так как Павел распознал, что разделения в церкви являются результатом человеческого мышления и человеческой мудрости, он показывает сильную разницу между Божьей мудростью (“как написано”)[29] и человеческой мудростью, письмена которой мы можем назвать “человеческим здравым смыслом”.[30] Многое пришло из человеческой философии, которая снимает Бога с трона и помещает себя или человеческие доводы на трон. Так как человеческая мудрость считает крест чем-то абсурдным, Павел обращается к Книге Пророка Исаии (29:14), где Бог провозглашает Свою цель разрушить “мудрость мудрецов” и отвергнуть “разум разумных”, определив их к исчезновению в свете истины Божьей.

 

Когда Павел спрашивает, где мудрец, где книжник (опытный учитель закона Моисеева),[31]  или философ этого века, то он ставит ударение на тщетность человеческой мудрости. Она не имеет способности встретить действительные нужды людей или помочь им найти Бога и спасение. Мы можем видеть это в писаниях древнегреческих философов, которые Павел должен был читать, так как он получил образование, как римский гражданин прежде, чем пришел учиться у ног Гамалиила (Гамалиил не запрещал чтение греческих авторов и Павел обращается к греческим писателям в Книге Деяний Апостолов (17:28)).

 

То же самое имеет место и является истиной в большинстве современных философий, особенно в гуманизме и атеистическом экзистенциализме, которые сегодня преобладают. Они описывают вселенную, как “всеобщую недостающую цель и окончательную судьбу”[32], и поэтому не имеют места для Бога или для смысла и надежды. Все они движутся по улице, оканчивающейся смертью. Их натуралистическая философия действительно является юродством, настоящим абсурдом. Мы должны избегать их и тех точек мировоззрения, которые основываются на них.

 

Бог, конечно же, знает, что человеческая мудрость не может познать Его. Поэтому в Своей мудрости Он был так любезен, что использовал проповедь того, что мир называет юродством, чтобы спасти тех, кто верит.[33] Проповедь креста, вместе с провозглашением распятого и воскресшего Иисуса как Господа и Спасителя, является по-прежнему силой Божьей для спасения каждого, кто верит, хранит эту веру и повинуется Евангелию (Рим. 1:16).

 

22. Ибо и иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости; 23. А мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие, 24. Для самих же призванных, иудеев и эллинов, Христа, Божью силу и Божью премудрость. 25. Потому что немудрое Божье премудрее человеков, и немощное Божье сильнее человеков.

 

Павел знал, что евреи пришли к Иисусу через чудеса и знамения с небес (Лук. 11:16, 29-30). Это была их характеристика. Они знали из Закона и Пророков, что Бог есть Бог чудотворец. Но они не были убеждены чудесами Иисуса. Он сказал им, что только одно знамение, которое спасет их, будет знамение пророка Ионы – исполнившееся в Его смерти и воскресении. Но даже это знамение не сможет убедить их, если они не примут Иисуса, как исполнение пророческого слова (вспомни, что Авраам сказал богачу, когда тот был в аду: “Если они [братья богача] не слушают Моисея и пророков, то они не будут убеждены, даже если и кто-то воскреснет из мертвых” [Лук. 16:31]).

 

Эллины (греки), наоборот, не доверяли чудесам. Они любили размышлять и желали удовлетворить свое интеллектуальное любопытство. Они превозносили философов и продолжали искать человеческую мудрость, превознося себя и свои собственные человеческие выводы, к которым они пришли. Только одна мудрость, которая могла спасти их, было вера, которая принимала Божье осуждение человеческой мудрости и юродство (бессмысленность, глупость, сумасшедшую идею) креста, как истинную мудрость.

 

Павел продолжал проповедовать Христа распятого даже перед лицом оппозиционно настроенных евреев и греков для тех, кто откликался на Божий призыв в независимости от того, кот он, еврей или язычник, и находил в Христе силу и мудрость Божью. То, что по мнению язычников было сумасшествием и юродством Божьим, то есть крест, стало мудрее, чем любая человеческая мудрость. То, что по мнению евреев было бессилием, когда они увидели Иисуса, висящего на кресте и умирающего, стало сильнее, чем любая человеческая сила. Ни одна человеческая мудрость не может изменить жизнь людей так, как она меняется, когда люди приходят к кресту. Никакая человеческая сила не может воскресить мертвых и дать новую жизнь. Человеческая мудрость не может помочь нам познать Бога. Но все мы можем принять ответ на молитву Павла о том, чтобы “Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал Вам Духа премудрости и откровения к познанию Его” (Ефес. 1:17; Иак. 1:5).

 

в) Никто не может хвалиться перед Богом (1:26-31)

 

26. Посмотрите, братья, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; 27. Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; 28. И незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, - 29. Для того, чтобы никакая плоть не хвалилась перед Богом.

 

Называя их братьями, Павел желает, чтобы они знали, что он любит их не смотря на то, что должен сказать им. Возможно многие из коринфян гордились своим греческим наследием и начинали принимать знаки внимания, воспитанные человеческой мудростью. Возможно они хвастались своими духовными дарами.[34] Павел призывает их обернуться к тому, кем они были в то время, когда приняли Божий призыв к спасению (призыв к каждому, кто поверит, Иоан. 3:36). Несколько из них были мудрыми, но только по человеческим стандартам. Их мудрость была неуместной в свете Божьей мудрости. Крисп, бывший начальник синагоги (Деян. 18:8) и Гаий (Рим. 16:23) возможно были богатыми. Ераст занимал высокую должность городского казнохранителя (Рим. 16:23). Но их богатство и положение было только по человеческим меркам и так же являлось неуместным в свете нашего положения во Христе.

 

Огромное преимущество верующих в том, чтобы иметь не репутацию мудрых философов, образованных учителей или государственных деятелей, но быть членами самого высокого класса общества.[35] Вот почему много раз в истории Евангелие распространялось прежде всего среди бедных и униженных, тех о ком Иисус имел большую заботу и кому проповедовал (Мтф. 11:4-5; 25:34-36).

 

В глазах мира они не были даже личностями, они были пустым местом. Но Бог избрал их для того, чтобы посрамит мудрых. Их называли “слабаками”, но они избраны Богом, чтобы посрамить всех тех, кого называют сильными. Мир называет их “рожденными в низах” или неблагородными, незначащими ничего и игнорирует их, как будто они не существуют, ходит по ним, как будто их нет. Но Бог использует их, чтобы упразднить то, что мир превозносит или делает значимым. Он будет понижать все мировые системы.

 

Когда обращаем внимание на тех, кто перечислен в стихе 26, то видим, что правдой является и то, что Бог избирает так, чтобы показать Свою силу и принести Свое спасение через то, что мир называет безумством (особенно крест). Он желает посрамить мудрых, потому что их мудрость не может совершить такое чудесное спасение. Таким же образом слабое берется, чтобы посрамить сильных, так как они не могут сами изменять жизни.

 

Римляне распинали тысячи людей. Мир считал тогда, что крест и Иисус на нем были еще одной казнью, еще одним ничего не значащим, даже призираемым событием. Но Бог использует то, что ничего не значит или не производит никакого воздействия, просто существует. Вот почему Своей силой, как Творца и Искупителя, Он осуществил смерть и воскресение Христа, чтобы в итоге положить конец всем мировым системам.

 

Из этого мы видим, что Божьи пути, стандарты и ценности отличаются от тех, что в мире. Мы принимаем истинную мудрость только через него и когда видим безумство человеческой мудрости и осознаем наше бессилие спасти самих себя, мы не можем хвалиться перед Ним точно так же, как не может хвалиться перед Ним ни один человек. Мы можем только смирять себя и осознавать Его величие и силу.

 

30. От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением, 31. Чтобы было, как написано: “хвалящийся хвались Господом”.

 

Не сами по себе, но потому что Бог сделал это через смерть и воскресение Иисуса, мы сейчас во Христе, в правильных отношениях с Ним, часть Его тела, Церкви. Христос, Который является вечной Божьей мудростью (Прит. 8), стал мудростью для нас от Бога. Его мудрость в том, что мы имеем в Нем и что Он вложил в нас, включая Его участие в нашей праведности (Рим. 4:24-25; Фил. 3:8-9), нашей святости, работу по нашему освящению через Дух Святой, Которого Иисус обещал послать (2-е Фес. 2:13) и наше искупление (Рим. 3:24; Ефес. 1:7). По Его искуплению мы, которые верим, избавлены от вины и силы греха. Так как Его праведность пребывает в нас, то Бог смотрит на нас так, как будто мы никогда не грешили.[36]

 

Так как все это совершено Иисусом и является результатом Его жертвенной смерти на кресте (Евр. 10:10), то мы не можем хвалиться собой. Мы можем только следовать совету Иеремии “хвалиться Господом”, о чем Павел ясно написал. Он, несомненно, имел в виду, что мы должны полностью прочесть отрывок из Книги Пророка Иеремии (9:23-24). Для коринфской церкви, хвалящейся своими человеческими лидерами реальностью становится путь к похвале самих себя, путь к превозношению себя. Любая похвала или хвастовство может принести только ущерб церкви, но хвала Господу означает, что мы доверяем Ему и только Ему одному.

 

В этой главе Павел развивает мысль о том, что он желает сказать о превосходстве Божьей силы и мудрости и отношении коринфян к нему и его служению.

 

г) Проповедь Павла (2:1-5)

 

1. И когда я приходил к вам, братья, приходил возвещать вам свидетельство Божье не в превосходстве слова или мудрости, 2. Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого;

 

Называя их братьями, Павел показывает, что он и все верующие в Коринфе были членами одной семьи Божьей. Они – часть семьи и поэтому Павел пришел не с красноречием греческих ораторов и не с “превосходнейшей” мудростью, которая, как сегодняшняя либеральная теология, была больше философией, чем Библией. Не уподобляясь философам Павел не желает показать превосходство своих знаний или удивить их своим словарным запасом. Он говорил только свидетельство о Боге, Христе и спасении, поэтому он провозглашал это обычным простым языком. Когда он сказал, что рассудил не знать ничего, кроме “Иисуса Христа и притом распятого”, то он не собирался тратить время на проповедь или даже на интерес к другим темам, поэтому его слушатели должны были прочувствовать Того, со знаниями Которого он пришел, то есть распятого Христа и получить опыт “свидетельства Божья” через правильное общение с Ним.[37] Он всегда поступал так, когда приходил на новое место (Деян. 13:26-31). Не было ничего более важного, чем привести людей к принятию искупления через Иисуса Христа.

 

3. И был я у вас в немощах и в страхе и в великом трепете. 4. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы, 5. Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божьей.

 

Павел причисляет себя к немощным мира сего, которых использует Бог. Он пришел в Коринф в “немощи” (здесь не имеется в виду болезнь или слабость, что это слово иногда обозначает)[38], без признания миром и без экономической силы или богатства. Его “страх и великий трепет” не были из-за его робости или трусости. Павел осознавал величие Божье и свою ответственность сделать ту работу, которую ему поручил Бог. (Прочтите Псалом 2:11, где царям народов было велено служить Господу с ревностью и великим трепетом, осознавая Его всемогущее присутствие. Прочтите так же Второе Послание к Тимофею (1:7), где написано, что “ дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия”.)

 

Павел опасался использовать те мудрость и возвышенные слова, которыми характеризовались греческие философы и ораторы, так как он знал, что “слово о кресте (1-е Кор. 1:18), о дарах Духа является непостижимым для ума этого мира (1-е Кор. 2:4). Это работа именно Святого Духа, чтобы раскрыть то, чего мир не может воспринять с точки зрения своего понимания, особенно то, что сила Божья для спасения может быть найдена только в распятом Господе славы (1-е Кор. 1:23-24; 2:2, 8-10).”[39] Павел понимал, что когда Дух Святой дает силу свидетельствовать (Деян. 1:8), то оно будет не просто в словах, но в чудесах и знамениях, которые показывают силу Бога (Деян. 2:32-33; 4:29-31; 5:12; 8:5-6; 14:3; Рим. 15:19; 1-е Фес. 1:5; 2:13; Евр. 2:4). Эти проявления, включая крещение Святым Духом со знамением говорения на иных языках дают неопровержимую основу для доказательства Божьего желания спасать, исцелять, восстанавливать и давать новое направление для наших жизней.

 

Бог по-прежнему желает видеть нашу веру, поддерживаемую силой Духа Святого, а не зависящую от человеческой мудрости. Когда мы взглянем на мудрость мудрецов и философов этого мира, то увидим, что многие из них противоречат друг другу. Их умные доводы идут против других умных доводов. Никто из них не знает всех причин или всей истины. Все из них не обращают внимания или отвергают все, что не согласуется с их образом мышления. Все они идут вниз по прямой улице, заканчивающейся смертью. Но мы по-прежнему можем принять крещение Духом Святым и идти в той же всемогущей силе и дарах Духа, которые Павел и другие апостолы пережили. Когда Евангелие проповедуется в силе и явлении Духа, тогда жизни меняются: люди освобождаются от рабства греха и сатаны, получают крещение Духом Святым и становятся истинными последователями Господа, так как учатся повиноваться Его праведным стандартам (Мтф. 28:19-20).

 

д) Мудрость Божья (2:6-16)

 

6. Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, 7. Но проповедуем премудрость Божью, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, 8. Которой никто из властей века сего не познал, ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы,

 

Павел говорит сейчас от первого лица, возможно, чтобы подчеркнуть, что проповедует то, что дано ему Иисусом через вдохновение Духа Святого. Хотя Павел не использует слова человеческой мудрости, это не означает, что он был глупым или что Евангелие не имеет смысла. Он знал и проповедовал высочайшую мудрость, лучшую, чем вся мудрость века сего, включая и человеческие власти этого века. Они, возможно, основывали великие империи, но они в итоге ни к чему не приходили, обрекая себя на погибель. Павел сделал эту лучшую, истинную мудрость (включая полноту Евангелия со всем Божьим планом и целью) возможной для современных верующих. Он предполагал, что многие из коринфских верующих были еще не совершенными несмотря на то, что они думали о себе, что уже стали таковыми (1-е Кор. 3:1; 14:20). Они по-прежнему были духовными детьми (1-е Кор. 3:1).

 

Та мудрость, о которой проповедовал Павел, не была мудростью мира сего, она даже не была мудростью Ветхого Завета. Мудрость, о которой мы читаем, например, в Книге Притч, была из практики и часто давала советы для хорошей жизни, о необходимых взаимоотношениях. Павел называет мудрость, о которой он проповедует, “тайной” или “сокровенной”, потому что она не была полностью открыта во времена Ветхого Завета и никогда не была понята властями века сего, который начался с первого пришествия Христа (Лук. 10:23-24). Эта мудрость является исключительно Божьей мудростью.[40] Он дал ее для нашей славы. Прежде начала времен Бог запланировал спасение через Христа, чтобы сделать для нас возможным пребыть в Его вечной славе. Павел пишет об этом в Послании к Римлянам, где он показывает, что Евангелие приносит оправдание по вере (глава 4), уверенность (глава 5), победу над грехом (главы 6, 7) и то, что мы разделим славу Бога и Христа (глава 8). Все это даром входит в полное спасение, которое Бог приготовил для нас и исполнил на кресте. Мы имеем первое отображение славы сейчас через дары Духа святого (2-е Кор. 1:22; 5:5; Ефес. 1:14; 3:8, 10). И это отображение приоткрывает нам то, что станет нашим в итоге осуществления искупления.

 

Власти мира сего, которые не поняли этого, имеют в своих рядах и руководителей евреев, и первосвященника, и римлян, особенно Пилата. Какой контраст Павел видит между ослабевшим, истекающим кровью на кресте Иисусом и в действительности Тем, Кто был и есть, Господе славы[41], Который воссел в величии на троне Отца, Который по-прежнему носит знаки от распятия (Откр. 5:6).

 

9. Но как написано: “не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его”. 10а. А нам Бог открыл это Духом Своим;

 

Павел продолжает объяснять далее, свободно перефразировав отрывки, взятые из Книги Пророка Исаии (64:4 и 65:17 в свете Ис. 52:15). То, что Бог приготовил “было прежде не славой небес, но славой креста и это было в Божьем плане”[42]. Эту славную истину Евангелия и чудо креста и полноту спасения, которые приготовил Бог, не были понятны до тез пор, пока Бог не открыл нам, начиная со дня Пятидесятницы. “Ум”, на греческом языке кардиа, обычно переводится как “сердце”, но здесь говорится о другом уме – о глубочайшем мышлении и даже о воображении. Это действительно является истиной, что Иисус открыл ум учеников после Своего воскресения (Лук. 24:45-47). Не удивительно, что добрая весть не провозглашалась и не распространялась до тех пор, пока они не приняли обещанное Отцом, дар Духа (Лук. 24:49; Деян. 1:4-5). Затем Дух Святой использовал проповедь Петра и других апостолов и открыл истину в сердцах и умах тех, кто услышал и поверил. Так как они поверили и видели, что Иисус совершил на кресте, то их сердца были исполнены любовью к Богу, который так возлюбил этот мир (Иоан. 3:16). Так же и мы через Дух Святой можем радоваться тому, что Бог приготовил для нас. Затем, несомненно, мы пребудем в вечном общении с Иисусом, которое “будет таким, что мы не можем сейчас себе даже и представить”[43].

 

Дух Святой делает эту истину реальностью для всех христиан. На слово “нам” делается ударение в противоположность с несколькими избранными, которые обладают мудростью, как это считают мыслители и философы сего мира. Но это факт, что Дух Святой, который дает это познание, показывает, что мы все нуждаемся в Его просвещении, если собираемся понять Писание. То, что делал Иисус для Своих учеников, то же будет делать Дух Святой для нас. По подобию Иисуса Дух Святой является еще одним Ходатаем или Помазанником, таким же, как и Он (Лук, 24:45; Деян. 15:28).

 

10б. Ибо Дух все проницает, и глубины Божьи. 11. Ибо кто из людей знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божьего.

 

Мы все зависим от открытия истины Духом Святым для нас, так как Он “проницает (или проникает) все”, вот почему Он проливает свет на все. Так как Он вездесущ, то ничто не сокрыто от Него.[44] Поэтому Он может и проливает свет на глубины Божьи и показывает глубочайшую истину, которая выше человеческого разумения, выше даже самых умнейших философов, ту истину, которую они не могут исследовать. Они не могут сделать этого, так как не имеют Духа Божья.

 

Стих 11 подводит итог и объясняет, что Дух Святой имеет знание и поэтому может ясно открывать “глубины Божьи”. Мы, как люди, имеем что-то сокровенное, о чем не знает и не догадывается никто, но наш дух, который в нас, знает это. Поэтому и Дух Божий один знает Божье. И совсем не значит, что мы не можем этого узнать, но даже наоборот, мы знаем это, так как Дух Святой открыл нам (Иоан. 14:9-11; 15:26; 16:13-15, места, которые показывают, что Иисус открыл Отца и Дух Святой открывает Отца и Сына).

 

12. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, чтобы знать дарованное нам от Бога, 13. Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным.

 

“Дух”, который мы приняли, как христиане, очень отличается от “духа мира сего”. Тот дух является духом человеческой мудрости, духом, который преобладает в мире, отдаляя его от Бога. Некоторые говорят, что дух мира сего исходит от сатаны[45]. Конечно же, Павел не имел ввиду сатану, говоря об уме. Хотя дух мира сего управляется грехом и греховной натурой нечестивых людей. Мы приняли Духа, который от Бога. Павел говорит здесь о принятии дара Духа, как об особом переживании. Другими словами, Павел показывает, что он и все коринфские христиане приняли обещанный дар Духа. (Он не имеет в виду здесь особое переживание говорения на иных языках. Позже он писал всем, говорящим на языках не использовать этот дар в общем собрании; 1-е Кор. 12:30; 14:23.)

 

Мы видим только одну цель, ради достижения которой был дан дар Духа Святого для нас, это сила для свидетельства (Деян. 1:8). Сейчас мы видим еще одну цель – дать нам понимание всего, что Бог предназначил для нас. Дух Святой так же свидетельствует для нас, что Он написал Слово Божье, не механическим образом, конечно, но духовно подготавливая писателей так, чтобы они использовали свой словарный запас и стиль письма для того, чтобы донести нам истину таким образом, каким Бог желает, чтобы мы ее имели.

 

То понимание, которое дает Дух Святой, состоит из знания о спасении и о дарах Духа, о чем и говорил Павел. Он не стал строить свои доказательства методами человеческой мудрости, но начал действовать согласно Духу. Он проповедовал только о том, чему учил Дух Святой, включая то, что было принесено Святым Духом из Ветхого завета и из учения Иисуса[46]. Он говорил им не в словах человеческой мудрости, но словами Духа Святого, давая объяснения, “соображая духовное с духовным”[47]. Наш словарный запас приходит от того общества, где мы живем. Люди, которые не пережили принятие Духа Святого, могут одолжить “духовные слова” из Библии, но не смогут использовать их совместно со своим умом, так как они не понимают духовного.

 

14. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божья, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что об этом надобно судить духовно. 15. Но духовный судит обо всем, а о нем судить никто не может. 16. Ибо кто познал ум Господен, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов.

 

Павел особенно подчеркивает это. “Душевный человек” (греч. психикос антропос) является “природным человеком”, который воспринимает только то, что воспринимают его органы чувств и таким образом состоит только из человеческих стремлений и нужд.

 

Иаков добавляет, что подобная мудрость “не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная [психико], бесовская [демоноидос, демоническая по своей природе или содержанию]” (Иак. 3:15). Подобные люди не принимают истину Духа Святого, данную нам. Они отвергают ее, как глупость или даже как безумство. Они не способны понять или постичь даже свою истину. У них нет способности оценить духовную истину, истину Евангелия, так как о подобных вещах следует “судить духовно”. Вот почему они должны осознать и оценить то, что становится возможным с Духом Святым. Только тот, кто исполнен Духом может делать это. Например, Израиль находился в душевных условиях в дни пророка Исаии. И Бог сказал ему то, что очень хорошо отображает истинное состояние этого мира: “ибо огрубело сердце народа этого, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не узрят глазами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их” (Ис. 6:10). Иоанн обращается с этими стихами к людям, которые не поверят в Иисуса (Иоан. 12:37-41). Проповедь Павла имела тот же результат (2-е Кор. 2:14-16). Это не означает, что Дух Святой не может использовать Писания для того, чтобы привести “природную” или “чувственную” человеческую натуру к вере во Христа и к спасению. Это только означает то, что они не могут использовать свои человеческие доводы или “общественное сознание”, чтобы сделать правильную оценку истины Евангелия.

 

В противоположность тем, кто не имеет Духа и не способен оценить Божью истину, духовные личности, те, кто имеет Духа, и чей ум водим Духом святым, способны пережить, оценить, понять и судить обо всем. Хотя Дух Святой помогает нам осознать, что происходит в мире и понять многие вещи, в греческом слово “обо всем” показывает, что Павел имел в виду в данном случае особые вещи: истину о Христе и кресте. Когда мы, водимые Духом святым, видим текущие события и их перспективу, то что-то большее открывается нам, и мы смотрим на все в ином свете, чем видят это мудрые люди мира сего.

 

Кроме того, что неверующие не имеют способности описать, проверить и оценить духовную истину, ни один из них[48] не может оценить и судить или понимать верующих, которые имеют Дух Святой, а так же их поступки, образ жизни или точку зрения.

 

Объясняя дальше, почему верующие могут судить обо всем, Павел ссылается на Книгу Пророка Исаии (40:13), где описывается, что никто не может познать Господа или указывать Ему что делать. Он имеет всю мудрость и не нуждается в том, кто бы учил Его[49]. Затем Павел описывает Христа как Господа (Иисуса как Бога) и провозглашает, что мы имеем “ум Христов” (1-е Кор. 1:30; Кол. 2:3). Мы можем знать Его волю, Его план, Его цель. Мы можем любить так же, как Он любит, и оценивать так же, как Он оценивает. Мы можем спрашивать себя, что бы сделал Иисус и быть в состоянии дать правильный ответ.

 

Существует так же еще одна причина, почему неверующие не могут понимать библейскую истину или исполненных Духом людей. Только когда ум соединяется с умом Христа через деятельность Духа Святого, тогда возможно иметь подобное знание и понимание[50]. Гордон Фи заметил, что в этом отрывке дается разница между верующим и неверующим, но не между элитой христианства и “меньшими” христианами, которые живут ниже их уровня и привилегий. В Библии нет оснований для элитности кого-либо[51].

 

2. Церковь – Божья нива, Божье строение (3:1-9)

 

1. И я не мог говорить с вами братья, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. 2. Я питал вас молоком, а не твердой пищей, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах,

 

Во время своего первого посещения Павел не мог учить коринфских верующих настоящей духовной мудрости[52]. Хотя они были крещены Духом Святым и практиковали дары Духа, Павел не мог обращаться к ним, как к “духовным”, исполненным и водимым Духом Святым. Как обычные люди, они по-прежнему были слишком мирскими (греч. саркиноис, “плотской”), в которых преобладали желания человеческой плоти и ума[53]. Они вели себя как духовные младенцы, которые не возросли во Христе[54]. Они не выросли духовно в то положение, где они смогли бы понимать истинную мудрость, о которой он хотел учить их.

 

Послание к Евреям (5:13-14) описывает духовных младенцев как тех, кто питается молоком и “несведущ в слове правды”. Они не достигли того положения, где у них “чувства навыком приучены к различению добра и зла”. Они имели дело с “начатками учения Христова…основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном” (Евр. 6:1-2). Эти доктрины важны. Но коринфяне затем должны были идти дальше к принятию более твердой пищи более глубокого учения Библии, которое говорило о праведности и святости.

 

3. Потому что вы еще плотские. Ибо, если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? И не по человеческому ли обычаю поступаете? 4. Ибо, когда один говорит: я Павлов, а другой: я Аполлосов, то не плотские ли вы?

 

Споры и разногласия (и даже зависть) среди коринфских верующих показывали, что они по-прежнему мирские (греч. саркиноис, “плотской”), среди которых преобладают желания плоти и ума, точно так же, как и у неверующих (1-е Иоан. 2:16)[55]. Они поступали более “по человечески”, как обычные, самолюбивые, не возрожденные люди, которые без общения с Богом, чем как люди, которые действительно водимы Духом Божьим. Они обращали внимание на человека, споря между собой о том, за кем они должны следовать, Павлом или Аполлосом и “это показывало, что было у них отклонение от главного послания Евангелия”[56]. Они не видели важности креста в Божьем плане. К сожалению, так же не многие из них следовали Павлу, как показывает основная мысль Первого Послания к Коринфянам. Начиная с главы 5 Павел не говорит более о человеческих лидерах, а обращается к коринфской общине в целом, особенно к тем, кто отвернулся от него[57].

 

5. Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом по сколько каждому дал Господь. 6. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; 7. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог взращающий.

 

Павел здесь говорит о работе проповедующих и учащих служителей. Он и Аполлос, как и все верующие, являются слугами (Лук. 22:25-27). Когда люди приходят к вере через проповедь, то только потому, что Божьи служители были верны в исполнении своего задания, какое каждому дал Господь. “Каждому” означает каждому человеку и, возвращаясь к Павлу и Аполлосу, означает, что каждому человеку, кто несет служение или, лучше сказать, каждому (мужчине и женщине), кто призван Господом служить и через кого грешники приходят к вере.

 

Никто не имеет права выбирать, какое служение ему или ей понравится исполнять. Когда Иисус сказал апостолам: “Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал” (Иоан. 15:16), то Он не говорил о спасении, но о служении. Он провел ночь в молитве и затем из большого количества учеников выбрал двенадцать, чтобы они были с Ним, получили особое обучение и стали особенной группой апостолов (Лук. 6:12-16). Он имеет план и служение для каждого верующего, но это Его выбор, а не наш.

 

В Божьем провидении Павел насадил семена Божьего Слова, чтобы основать церковь в Коринфе (Деян. 18:1-17). Затем Аполлос поливал и заботился, поддерживал духовное развитие общины. Но все, что Павел насадил и Аполлос поливал, возрастил Бог. Поэтому Павел и Аполлос в действительности были ничто. Внимание общины не должно было быть не них, как будто они были кем-то важным, но не Бог, Который один сделал возможным спасение, духовный и количественный рост общины (Деян. 2:47).

 

8. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду. 9. Ибо мы соработники у Бога, а вы Божья нива, Божье строение.

 

Те, кто приносит Евангелие и те, кто продолжает работу по строительству, уча верующих, не являются соперниками, хотя и имеют каждый индивидуальное отличие. Все они получат награды и награды будут различные, в зависимости от того, как кто из них работал. Павел не касается здесь природы наград. Мы можем вернуться назад к притчам Иисуса о талантах (Мтф. 25:14-30) и минах (Лук. 19:12-27).

 

Павел ожидал, что их труд будет “труд любви” (1-е Фес. 1:3). Труд (греч. капон) предполагает тяжелую работу, осуществление которой сопряжено с трудностями, лишениями.

 

Мы должны быть старательными, прилежными работниками, а так же “соработниками Божьими” – не работать “под” Богом, но работать “вместе с” Богом, под Его руководством – работниками, которые сотрудничают друг с другом, поскольку все мы служим Господу и строим церковь верующих. Мы принадлежим Богу и церковь принадлежит Богу. Церковь – Его “нива” (где Он побуждает рост), Его “строение” (Его храм, где обитает Святой Дух). Все мы являемся Его слугами.

 

3. День суда грядет (3:10-15)

 

10. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. 11. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос.

 

Благодать, по которой Павел положил основание церкви в Коринфе, состоит не только из незаслуженной милости, но и из благодатных даров. Эти дары, а не его ум и способности сделали его мудрым строителем.

 

“Другой”, возможно один или несколько руководителей коринфской церкви, которые строили на этом основании. Аполлос, видимо, не имелся здесь в виду[58]. Книга Деяний Апостолов показывает, что Аполлос так же заботился о том, как он строит, так как он делал ударение на то, что Иисус был (и есть) Христос, Богом помазанный Пророк, Первосвященник и Царь (Деян. 18:27-28).

 

Сейчас другие должны заботится о том, как они строят, всегда храня это основание в уме. Мы сегодня должны заботиться о том, чтобы тот, на которого мы направляем наше внимание, на котором строим и взращиваем нашу поместную церковь, был тем же самым Иисусом, Который описан в Священном Писании: Ветхом и Новом Заветах.

 

Этим основанием, которое положено, является имевшее место в истории служение, смерть, воскресение и вознесение Иисуса Христа. Ни какое другое основание не может быть положено для Божьей экклесиа, Божьей Церкви, Божьего строения[59]. Это предполагает, что если кто-то предлагает какую-либо другую доктрину, чем та, которую мы находим в Библии, то то, что они строят не является Церковью.

 

12. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, - 13. Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытывает дело каждого, каково оно есть. 14. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду; 15. А у кого сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня.

 

Так как коринфяне имели неправильные взаимоотношения, то им необходимо было напомнить о приближении дня суда. Затем “качество” (не количество) работы каждого будет испытано для получения награды. Павел здесь преимущественно обращается к руководителям церкви. Хотя, во время испытания в День Господен перед судилищем Христовым буду испытаны дела всех верующих (2-е Кор. 5:10, где идет обращение ко всем верующим). Некоторые предполагают, что Павел имел в виду испытания во время гонений, другие видят здесь основание для чистилища, но “День” указывает на будущий день суда в конце веков.[60]

 

“Золото, серебро, драгоценные камни” говорят о строительстве церкви верующих на духовной истине, которая побуждает их жить жизнью, приносящей славу Богу перед лицом окружающего мира. “Дерево, сено, солома” говорят о недоброкачественном учении, приходящем от человеческой мудрости или неправильных побуждений, как те, которые приносили разделения и споры среди коринфских верующих.

 

Наши побуждения так же описаны здесь. В Первом Послании к Коринфянам Павел написал: “если я любви не имею, - нет мне в том никакой пользы”, то есть я не получу никакой награды. Поэтому без любви любая работа, которую мы делаем для Господа и церкви будет из дерева, сена или соломы и сгорит. Верность тоже очень важна (Мтф. 25:21-23; Лук. 12:42-43; Кол. 3:23-24; Евр. 6:10-11).[61] Павел опять преимущественно обращается к руководителям. Они не потеряют своего спасения, но они потеряют любую награду. Это, конечно, даст им прочувствовать стыд (2-е Тим. 2:15; 1-е Иоан. 2:28), так как они не получат славу и похвалу, которую Бог желает дать им (Рим. 2:7-11).

 

4. Церковь – Божий храм (3:16-17)

 

16. Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? 17. Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм – вы.

 

Чтобы подчеркнуть серьезность суда (особенно над неправильными побуждениями, взаимоотношениями и мирской мудростью, как работой греховной плоти), Павел напоминает коринфским верующим, что они “храм Божий”, где обитает Святой Дух. “Вы” в данной фразе в множественном числе и относятся к поместной общине верующих, которые имеют общение “с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом” (1-е Иоанн. 1:3), потому что Дух Святой обитает среди них.(2-е Кор. 13:14)[62]. Греки имели два слова, обозначающих храм: (1) хиерон, которое означало храм со всеми его постройками и (2) наос, внутреннее помещение, где Бог проявлял Свое присутствие. Коринфское тело верующих является наос, место для жилища Божьего Духа в них.[63]

 

Так как Церковь (включая поместные церкви) является святой, посвященной Богу и служению Ему, то тот, кто “разоряет” (развращает или разрушает) общину (особенно поместную), тот сражается против Бога и “того покарает Бог”, они будут наказаны вечными муками в озере огненном (2-е Пет. 2:8, 10, 12).[64] Каждый член поместной церкви, особенно ее руководители должны стать полностью едиными, как одно тело, стать святыми, потому что Бог свят (Лев. 10:3; 1-е Пет. 1:14-16).

 

5. Все принадлежит вам (3:18-23)

 

18. Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. 19. Ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом, как написано: “уловляет мудрых в лукавстве их”. 20. И еще: “Господь знает умствования мудрецов, что они суетны”.

 

Павел предвидит, что некоторые будут думать, что они настолько мудры, что не нуждаются в предупреждении, которое он дает им. Павел предостерегает их не обольщать самих себя. Как он подметил в главе 2, мудрость мира сего (мудрость века сего) не является той мудростью, которую они называли “юродством” Божьим. Поэтому если они соизмеряют свою мудрость стандартами века сего (в противоположность мудрости, которую дает Бог (Иак. 1:5)), они должны стать “безумными”, чтобы быть мудрыми в глазах мира сего. Только если они смиряют себя, отбрасывают свою уверенность в собственной мудрости и отвращаются от лживой мудрости мира сего, тогда они могут стать истинно мудрыми и только после этого они могут создавать общину вместо того, чтобы разрушать ее.

 

Подчеркивая это, Павел напоминает им, что “мудрость мира сего есть безумие перед Богом”. Он сделал такой вывод из Писания, взяв отрывки из Книги Иова (5:13) и Книги Псалмов (93:11).

 

21. Итак никто не хвались человеками, ибо все ваше; 22. Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - все ваше; 23. Вы же – Христовы, а Христос – Божий.

 

Так как мудрость мира сего есть безумие перед Богом, то глупо хвалиться человеческими руководителями. Вместо того, чтобы говорить, что я принадлежу Павлу или Аполлосу или Кифе, мы должны осознать, что они принадлежат нам. То, что Павел и Петр написали в своих посланиях и те примеры, которые они оставили в Книге Деяний Апостолов, все принадлежит нам, но мы принадлежим Христу. То же мы можем сказать о любом человеке. Например то, чему учил Мартин Лютер об оправдании по вере принадлежит нам, но мы не принадлежим Лютеру, мы принадлежим Христу. То, чему учил Джон Весли о святости и совершенстве любви принадлежит нам, но мы не принадлежим Весли, мы принадлежим Христу.

 

Исходя из этого, мир (греч. космос, мир, как люди или данная жизнь) принадлежит нам для радости, как Бог это предопределил. Мы имеем это, потому что мы не принадлежим миру и не руководимы им, мы более не служим ему. Мы принадлежим Христу. Далее, жизнь и смерть, настоящее и будущее, все принадлежит нам. Мы не должны более бояться всего этого. Мы не являемся рабами их, потому что мы принадлежим Христу. И поэтому Бог нас “посадил на небесах во Христе Иисусе” (Ефес. 2:6). Это означает, что так как Христос – Божий, то Он является Божьим Сыном и Посредником между Богом и человечеством. Поэтому через Него мы принадлежим Богу. Кроме этого мы имеем дополнительное обещание в Послании к Римлянам (8:28): “Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко Благу”. Поэтому мы не должны превозносить себя. Мы не можем иметь более высокого положения, чем то, которое мы уже имеем во Христе. Поэтому мы должны смирять себя и служить Господу и друг другу там, где Он дает нам возможность.

 

В. Верность Павла (4:1-21)

 

1. Господь будет судить (4:1-5)

 

1. Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божьих; 2. От домостроителей же требуется, чтобы каждый оставался верным.

 

В соответствии с тем, что Павел, Аполлос и Петр принадлежат верующим, люди (греч. антропос, “люди”, “человечество”) должны смотреть на них и на других христианских лидеров, как на служителей Христа, посланных Им помогать другим.

 

Павлу, Аполлосу и Петру были так же доверены “тайны Божьи” (которые были сокрыты во времена Ветхого Завета, но сейчас открыты в Евангелии).

 

Им было доверено не хранить или защищать эти “тайны”, но служить ими для всех верующих. Так как они имели эту возможность, они должны были отдавать себя на дело распространения Евангелия, не обращая внимания на трудности и различные обстоятельства.

 

3. Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы, или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе. 4. Ибо, хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судья же мне Господь. 5. Поэтому не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит сокрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога.

 

Павлу Господом было доверено управление тайнами Божьими. Поэтому он отвечал пред Богом, не пред человеческим судом с человеческими ограничениями и,  конечно же, не перед коринфянами, которые судили (проверяли, исследовали и критиковали) его. Их мнение о нем, о возвещаемом им Евангелии и о его руководстве не имели для Павла значения. Даже его собственное мнение о самом себе. Некоторые люди всегда спрашивают сами себя, размышляя, поступают ли они правильно или думают ли то, что должны, всегда судя себя. Павел не делал даже этого.

 

Из того, что мы видим в Книге Деяний Апостолов, Павел был чувствителен к присутствию и руководству Святого Духа. Он входил в двери, которые были открыты. Когда Дух Святой остановил его, чтобы не шел в область Асии, он послушался, но не стал сидеть ожидая чего-то. Он шел до тех пор, пока видение македонянина не дало ему дальнейшего руководства. Он верно преподавал Евангелие, учил людей и даже ходил от дома к дому (Деян. 20:18-21). Поэтому он мог сказать: “Моя совесть чиста” (он говорил здесь о своем служении в Коринфе, а не о своей прошлой жизни до того момента, как он встретил Иисуса по дороге в Дамаск). Он был верен.

 

Несмотря на все это, он понимает, что этим он не оправдывается перед Богом. Он предлагает нам, чтобы мы не смотрели только на наше сердце, побуждения или те дела, которые были в нашей жизни и судили себя сами. Бог видит все, и Он единственный является нашим судьей, Он единственный может видеть нас такими, какие мы есть на самом деле. Поэтому если наша совесть не обвиняет нас, то это не означает, что мы не сделали ничего неправильного. Как человеческим существам, нам свойственно забывать неприятные поступки, которые мы совершили, и мы слишком отказываемся взглянуть на мотивы наших поступков, так как хотим оправдывать себя.

 

Это означает, что мы должны прекратить судить, испытывать и критиковать друг друга таким образом, как коринфяне судили Павла.[65] Мы должны ждать, “пока не придет Господь”. Вот почему мы все должны явиться пред судилище Христово, Ничто не сокроется перед Ним. Он “смотрит на все, что мы делаем и говорим, как на важные вещи”[66]. Так как мы имеем различное прошлое и различные природные способности, мы в состоянии сделать правильный выбор, который будет приносить славу Богу.

 

Бог открывает побуждения наших сердец (1-е Кор. 3:12-15; Рим. 14:10; 2-е Кор. 5:10). Это другая причина, почему Павел не обращал внимания на мнение людей о нем. Они не могли видеть его сердца, поэтому их оценка ничего не значила. Только оценка, которую мы получим от Бога, действительно имеет ценность.

 

2. Нет причин для хвастовства (4:6-7)

 

6. Это, братья, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим. 7. Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы ни получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?

 

Павел сейчас обращается к коринфским братьям и сестрам[67] и, возможно, к их руководителям.[68] Они гордились тем, что Аполлосовы, но превозносили себя против Павла[69]. Но то, что он сказал о себе и Аполлосе не обесценивало Аполлоса. Это было сказано, чтобы помочь коринфянам научиться не “мудрствовать сверх того, что написано” в Писании (Ветхом Завете)[70]. Как показано в главах 2 и 3, они судили по другим стандартам, особенно по стандартам века сего, противоречащим Богом данным стандартам (1-е Кор. 3:18). Осознавая, что Бог прав и только Он истинный судья, они не должны были ставить одного человека выше другого, как если бы он или она должны были быть прославляемы, как имеющие силу и привилегию над другими. Гордясь руководителями, они на самом деле превозносили себя над теми, которые были призваны следовать другими руководителями. Эта гордость и самопревозношение были на самом деле причинами ревности и ссор, которые приводили к разделению.

 

Это правда, что мы все разные, но кто сделал нас разными в смысле превосходства один над другим? Бог этого не делал. Он не избрал Себе любимчиков (Деян. 10:34). Не могут люди превозноситься своими талантами или способностями, которыми они обладают, или тем, что у них успешное служение. Все, что мы имеем, мы получили. Поэтому нет никаких причин кому-либо хвалиться или гордиться собой. Как будто они лучше, чем другие. С уверенностью можно сказать, что неправильно унижать других, чтобы вознести себя или даже превознести себя над другими. Делая это, мы умаляем величие Бога, от Которого получили все, что имеем и кем стали.

 

3. Вид апостолов для вселенной (4:8-13)

 

8. Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы уже стали царствовать без нас. О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать!

 

Руководители церкви в Коринфе стали иметь большое мнение о себе. Поэтому Павел использует иронию, чтобы показать им их действительное состояние. Они поступали так, как будто они уже имели все, что желали, то есть духовное царство. Они были богаты духовно, они вели себя так, как будто они цари, правящие и властвующие над церковью в Коринфе.

 

Они потеряли видение Божьих обетований и надежду в возвращение Христа. Как те, кто установил так называемую осуществленную эсхатологию, они думали, что уже живут в таком высоком в духовном плане положении, что не нуждаются ни в ком и ни в чем больше (1-е Кор. 14:37). В своей гордости они не считались с апостолами и не оставили места для Павла и его сотрудников (таких, как Тимофей). Почти с сарказмом Павел говорит, что он желает, чтобы они действительно были царями, чтобы и он и другие апостолы могли быть царями и правителями вместе с ними[71]. В действительности, коринфяне и их руководители были далеко от того, о чем они утверждали.

 

9. Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для ангелов и человеков.

 

Павел понимал, что когда люди превознеслись и не считаются с ним и другими апостолами, то их мнение не совпадает с тем, что Бог сам собирается сделать с ними. Павел делает сравнение с тем, как римские завоеватели возвращались бы в Рим с триумфальной процессией: их злейшие враги были бы в конце процессии для того, чтобы быть брошенными на арену или в Римский Колизей и быть там убитыми, возможно львами. Они стали бы зрелищем. Толпы народа посещали подобные зрелища, как будто они пришли смотреть на представление для их развлечения. Поэтому Павел и апостолы были этим зрелищем, которое смотрел не только этот мир, человечество, но так же и ангелы.[72]

 

 Павел осознает, конечно, что он делает серьезное Божье дело, а не представление. А то, что Бог и ангелы становятся свидетелями наших действий, является для нас хорошей причиной для того, чтобы жить согласно Божьего Слова и воли.

 

10. Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы во славе, а мы в бесчестии.

 

Павел продолжает иронизировать, противопоставляя себя и других апостолов с коринфянами. Он и другие апостолы “безумны Христа ради”, желая делать то для Христа, что мир считает безумством (как показывает следующий стих). Коринфяне “мудры во Христе” (не для Христа), то есть они по-прежнему во Христе, но думают, что делаемое ими является разумным или благоразумным, но они основывались на своей собственной мудрости. Павел и апостолы желали осознавать свою немощь, в то время как коринфяне думали о себе, как о сильных, могущественных людях. Коринфяне были в славе, то есть они славили сами себя, в то время как Павел и другие апостолы были в бесславии. Три последующих стиха показывают, в чем заключалось это бесславие.

 

11. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, 12. И трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; 13. Хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемых доныне.

 

Павел говорит больше об этом во Втором Послании к Коринфянам (11:16-33). Павел и другие апостолы настолько отдали себя на дело распространения Евангелия, что они мало заботились о своих собственных нуждах, Так как они были побуждаемы создавать новые церкви на новых местах, то они знали, что это такое не иметь достаточно пищи, воды или одежды. Они были часто избиваемы и с ними грубо обращались. Как Иисус (Лук. 9:58), они не имели места, которое могли бы назвать своим домом. Они сами обеспечивали себя и несли Евангелие, они тяжело трудились. Павел делал палатки и работал с раннего утра и до позднего вечера, чтобы обеспечить не только себя, но и своих сотрудников.

 

Но ничто не нарушало взаимоотношения Павла с другими апостолами или их общение с Господом и людьми. Они благословляли проклинающих (Лук. 6:28; 23:34), переносили гонения с терпением и отвечали злословящим добрыми словами. Ради Христа и Евангелия они соглашались быть попираемыми и становиться прахом для этого мира, Быть как сор в их глазах.[73]

 

4. Павел – их отец через благовествование (4:14-17)

 

14. Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. 15. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. 16. Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу.

 

Павел заканчивает этот раздел проявлением отцовства (стихи 14 – 17), следующим за сильным предупреждением. Его целью во всем, о чем он говорил, не было заставить их стыдиться тех отношений, которые они имели к нему или их невнимательности к нему, но предупредить их, как отец предупреждает, журит и наставляет детей, которых он действительно любит. Павел использовал эту возможность, так как он действительно был их отец по благовествованию: он был первым, кто принес им Евангелие, основав в Коринфе церковь через проповедь с последующими знамениями и чудесами, производимыми силой Духа Святого (1-е Кор. 2:4-5). Коринфяне могли иметь тысячи наставников (греч. пайдагогиус, “хранитель”, “гид”, “репетитор”) сейчас и в будущем, но они никогда не смогли бы иметь более одного отца, посланного Иисусом нести Евангелие для язычников. Павел дал им правильное основание и желал, чтобы они стояли на правильном пути. Вот почему он побуждает их следовать его примеру служения Господу.

 

17. Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напоминает вам о путях моих во Христе Иисусе, как я учу везде во всякой церкви.

 

Руководители с мирской мудростью сделали так, что коринфяне забыли, каков на самом деле Павел, как он жил и чему он учил. Они нуждались в напоминании об этом. Поэтому Павел посылает к им Тимофея (в греческом оригинале звучит, как уже послал). Тимофей был с Павлом в Коринфе, поэтому они знали его (Деян. 18:5). Как коринфяне, Тимофей был так же духовным плодом Павла, так как Павел привел его к Господу и сделал его своим сотрудником, таким образом уча его. Павел любил Тимофея, как сына и их взаимоотношения были настолько близкими, что Тимофей был способен объяснить пути Павла во Христе Иисусе. Тимофей должен был напомнить коринфянам учение Павла (которое Павел проповедовал в каждой церкви, так что Тимофей слышал его снова и снова). Церковь в Коринфе могла бы зависеть от того, что Тимофей сказал бы им. Он помог бы им вернуться на тот путь жизни, который действительно был во Христе Иисусе.

 

5. Павел будет иметь дело с высокомерными людьми (4:18-21)

 

18. Как я не иду к вам, то некоторые у вас возгордились; 19. Но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся, а силу. 20. Ибо Царство Божье не в слове, а в силе. 21. Чего вы хотите? С жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости?

 

Павел должен был дать строгое предупреждение тем, кто “возгордился”, раздулся и оторвался от земли в гордости. Они пустили слух, что Павел никогда не вернется, возможно говоря, что Павел боится придти и найти то, что его служение ниже, чем их. Павел, конечно, не только желал придти, но и был зависим от воли Господа и Его руководства.[74]

 

Когда он действительно придет, он испытает утверждения этих самонадеянных руководителей, испытывая не их слова, но испытывая их силу. Он приходил с проявлениями силы Духа Святого (1-е Кор. 2:4). Знамения, чудеса и изменяющиеся жизни людей подтверждали его служение. Он желал обнаружить, было ли их служение только высоко звучащими, пустыми словами или оно действительно наполнено силой. Это важно, что Царство Божье больше, чем просто слова, это сила.

 

Павел нигде не говорит о будущем царстве иначе, чем как о Церкви. Под “Царством Божьим” он имел ввиду управление и власть Бога, через которые Бог показывал, что в настоящий момент Он действительно правит, сидя на троне. Павел имел простое объяснение, упомянутое в Послании к Римлянам (14:17), где он провозглашает, что Царство Божье, через которое видно, что Бог правит в нашей жизни, не является сводом законов, которым мы следуем, ожидая иметь пищу и питье, но “праведность, мир и радость в Духе Святом”. Проявление их в нашей жизни показывает, что Бог действительно наш Царь.

 

Дух Святой проявляет Свою силу так же в том, что Он обличает “мир о грехе, и о правде, и о суде” (Иоан. 16:8). Он продолжает работу, которую Иисус давал Павлу, чтобы “открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня [Иисуса] получили прощение грехов и жребий с освященными” (Деян. 26:18).

 

Павел не желал придти к ним с “жезлом”, как отец, который должен наказать непослушных. Он задал этот вопрос, давая им возможность попробовать исправить свои отношения. Он желал бы более придти к ним “с любовью” и кротостью, которые являются плодом Духа Святого.

 

Вопросы для изучения по этой главе находятся в приложении Б.

 

III. Согрешающие христиане должны быть осуждены

 

(5:1–6:19)

 

А. Сексуальное развращение игнорировано (5:1-13)

 

1. Нужно разбираться с согрешившими (5:1-5)

 

1. Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего.

 

Павел сейчас поворачивается к другим проблемам в Коринфской общине. Грех был среди них. Это предостережение для всех поколений. Как отметил доктор Брюс Марино,  "Церковь без пятна или порока не может быть в этом мире, пока не вернется Иисус (Ефес.5:27; Откр.21:27)."[75]

 

Во-первых, Павел имеет дело с проблемой кровосмешения, о которой открыто пишет и о которой знал каждый в общине. Коринф был очень развращенный город, но даже они не пришли к такому виду кровосмешения, где мужчина открыто жил с женой своего отца, то есть, своей мачехой. Возможно, его отец умер, но нам не говорится об этом. Это больше похоже на то, что она беззастенчиво покинула отца, чтобы сожительствовать с сыном. Это было запрещено по закону Моисея (Лев.18:8;  Втор. 22:30; 27:20). Возможно, люди неправильно поняли свою свободу от Закона, решили, что они могут ломать некоторые основополагающие принципы, установленные Богом для укрепления семьи. Но свобода не означает вседозволенность и несомненно, распущенность.

 

2. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, чтобы изъят был из среды вас сделавший такое дело.

 

Вместо того, чтобы осознать, что грех должен быть искоренен, люди в общине были высокомерны. Они не только игнорировали это, но и смотрели на это сквозь пальцы. Они хвастались своей свободой и своей терпимостью. Эта терпимость к греху была так же плоха, как грех сам по себе. Павел говорит им, что они должны были быть наполнены чувством горя и сожаления из-за этого греха и удалить этого человека из своего общения, более не признавая его, как брата во Христе, и даже более не разделять трапезу общения с ним. Несомненно, если бы они обратили внимание на видение Исаии о Божьей святости (Ис. 6), то они имели бы другое отношение к этому.

 

3. А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, 4. В собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с  моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, 5. Предать сатане в измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа.

 

Хотя Павел не присутствовал среди Коринфских верующих телом, он присутствовал в Духе. Так как Дух Святой присутствовал среди них, то через тот же самый Дух и Павел присутствовал среди них[76]. Во имя Господа Иисуса, то есть, с Его властью, Павел уже решил, что делать с этим человеком.[77] Люди должны были идти вместе, осознавая, что Павел был с ними в Духе и что сила Господа Иисуса была с ними. Затем они должны были принять возможность осуществления дисциплины к этому человеку и “предать сатане”. Это, возможно, означает тот вид разрешения, который Бог дал сатане, когда тот обвинял Иова (Иов.1:12; 2:6). Или, это может означать, что если они даже не делили с ним трапезу общения, они отправили его обратно в мир, где сатана является князем тьмы и будет осуществлять над ним контроль (см. Ефес.6:12).

 

Разрешение греховной натуры (гр. тес саркос, “плоти”)[78] не означает, что этот человек умрет. Если бы этот человек умер, то не было бы ему второго шанса на спасение, так как после смерти приходит суд (Евр. 9:27). Цель наказания, к которому призывает Павел, является то, чтобы дух этого человека был спасен в День Господен. Он предполагает, что сатана, обвинитель, будет посылать физические болезни или страдания, которые послужат причиной тому, чтобы привести этого человека к покаянию.[79]

 

Павел так же предполагает, что грех этого человека уже сделал его рабом сатаны. И публичное предание его сатане будет провозглашением этого для мира, где этот человек находится (см.1-е Тим. 1:19-20, где Павел решает применить так же предание сатане, как урок, который необходимо пройти). Этим могут быть болезни, которые приведут его к покаянию и поиску исцеления и спасения, когда он должен будет призвать старейшин общины (Иак. 5:14-15). Должно так же заметить, что вся община должна была быть вовлечена в это дисциплинирующее действие и это должно было стать для них исправлением, а не осуждением.[80]

 

2. Избавление от старой закваски (5:6-8)

 

6. Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? 7. Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы безквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас, 8. поэтому станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины.

 

Коринфское высокомерие поразило всю общину. Павел желал, чтобы каждый из них “очистил старую закваску” со всеми ее неправильными отношениями. Чтобы они могли жить вне того, кто они есть на самом деле, но жили, как новое творение во Христе, и поэтому жить свято (“безквасно”).[81] Закваска производит брожение, поэтому Библия часто использует ее, как образ или символ духовного или морального развращения, или других видов лукавства, которые распространяются в общине. Так как Христос исполнил все значение Пасхи[82], через которую Евреи показывали празднование пресного хлеба (без закваски), Он освободил верующих от духовной смерти и от рабства греха. Через Него Бог делает верующих святыми людьми (1-е Петр. 2:5).

 

Быть святыми людьми, так как они во Христе, и прежде всего Павел требует, чтобы они осознали, что им нечем хвалиться. Павел имеет в виду, что их хвастовство свободой и терпимостью (которую они, возможно, считали терпимостью любви) было не только морально недопустимо, но и неприятно Богу, так как оно показывало их гордость и самомнение[83]. Это, несомненно, не способствовало распространению Евангелия. Это, возможно, даже служило поводом для язычников сказать, что они не заинтересованы в Евангельской вести, так как христиане хуже, чем они. Коринфские верующие должны были повернуться лицом к серьезности греха, к которому они были терпимы. Так же, как “малая закваска квасит все тесто”, так и малая терпимость к любому греху посреди них может подтолкнуть других членов общины делать этот грех, пока все тело не станет зараженным и грех не отделит их всех от общения с Богом. Каждый нуждается в повиновении; каждому необходимо очистить старую закваску, особенно закваску желаний, которые приносят удовольствие в делании зла и в итоге наносят вред. И только после этого они могут быть “новым тестом”, новым и другим, так как распространение закваски греха будет удалено. Только затем они смогут “праздновать” с хлебом, свободным от греха, с хлебом, который состоит из чистоты, добрых побуждений и жизни в соответствии с истинами Евангелия. Пасха была празднованием произошедшего напоминания, что Бог сделал для избавления Израиля от ангела смерти и от египетского рабства. Это сделало возможным исполнение Божьего завета и обещания Аврааму, что его потомство войдет в обетованную землю (Быт. 15:18-21). Более того, обещание, данное Аврааму, включало в себе благословение для всех семей и народов Земли (Быт. 12:3; 22:17-18). Христос, как наш Пасхальный Агнец, сделал возможным для нас войти в духовный Ханаан общения с Богом - Отцом и с Его Сыном (1-е Иоан. 1:3). Вечеря Господня должна напоминать верующим об этом.

 

3. Суд и исключение согрешающих христиан (5:9-13)

 

9. Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками; 10.Впрочем не вообще с блудниками мира этого, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира этого; 11. Но я писал вам не сообщаться с теми, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с такими даже и не есть вместе.

 

Павел знал, как были развращены язычники в Коринфе. Он так же знал, что когда они приняли Христа, они нуждались в очищении их жизни. Поэтому, в своих предыдущих посланиях (которые не сохранились) он говорил им не сообщаться с (литературно, “не общаться вместе с”) людьми, которые совершают любой вид половой распущенности, включая идолослужение, проституцию, кровосмешение и гомосексуализм. Сейчас он уточняет, что говоря это, он не имел в виду язычников этого мира в целом, но тех, кто называет себя верующим и остается “блудником или лихоимцем” (лихоимец – это тот, кто делает все для достижения своей цели, кто жадный, всегда желает больше и больше), и “хищником” (это слово так же использовалось для описания волков и людей, которые жульничают для того, чтоб увеличить свою собственность) или с “идолослужителями”.

 

Павел не ожидает, что верующие покинут “этот мир”. Он не желает, чтобы они вышли и не имели более контактов с этим миром вообще. Они должны были быть на своей работе, вести торговлю и иметь деловое общение с неспасенными людьми.[84]

 

Забота Павла была о чистоте церкви. Они не должны были отождествляться с теми, кто призван быть братом  или сестрой во Христе и кто продолжает поступать, как язычник, как это случилось в Коринфе. Они не должны были есть с ними, потому что еда с ними означала общение, одобрение и даже гордость ими[85]. Библия желает, чтобы мы увидели серьезность греха (Рим. 6:16; Гал. 3:22; Иак. 1:15; 1-е Иоан .3:6). Это необходимо усилить сегодня, так как мировое сообщество потеряло свой моральный облик. “Так 67% американцев больше не верят в моральное совершенство и все американское общество движется к собственному индивидуализму, ценностью становится просто то, что желает сама личность или то, что она считает важным. И ценности одной личности могут быть полностью отличными от другой”[86].

 

12. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите?

 

13. Внешних же судит Бог. Итак извергните развращенного из среды вас.

 

Павел считает, что это не его дело судить неверующих, тех, кто является “внешним”. Его миссией, как и Иисуса, было не судить мир, но искать их спасения через Христа (Иоан. 3:17). В то же самое время, Павел заботится о представлении церкви, как чистой девы для Христа (2-е Кор. 11:2). Несомненно, коринфские верующие имели право судить любого из общины, кто разрушал ее чистоту.  Они могли оставить неверующий мир вне церкви на суд Божий, который Он будет совершать в назначенное время у Великого Белого Престола (Откр. 20:11-15)[87]. В то же время, однако, Павел требовал, чтобы коринфские верующие исключили развращенного человека из их общения (имеется в виду, если он не оставляет свой грех). Это была милость. По Закону подобные грехи были наказуемы смертью (Втор. 22:24).

 

Павел возможно мог предчувствовать, что в Америке исключение члена из церкви может привести к судебному процессу. Тем не менее, принципы не иметь общения или не проводить вместе время с упорствующими, зная грешников (теми, кто могут называться христианами или могут являться членами церкви), является тем, чему мы тоже должны повиноваться. Это означает, что мы не должны прилагать иные усилия, чтобы изменить грешников, чем те, которые описаны в Евангелие.

 

Б. Пусть верующие судят верующих (6:1-8)

 

1. Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? 2. Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? 3.Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?

 

Далее Павел имеет дело с другой ситуацией, которая не помогала их христианскому свидетельству. Коринфские верующие, как многие из нас сегодня, не могли всегда во всем соглашаться. Поэтому они приходили со своими разногласиями в гражданский суд, который был на общественном рынке, судясь перед языческими судьями, а не “у святых” (святых, это перед теми верующими, которые освящены Духом Святым). Те судьи рассудили бы согласно языческих законов и понятий, а не согласно христианских принципов.[88] Павел не имел в виду, что мы не можем обращаться в наш гражданский или уголовный суд в серьезных ситуациях, в которые вовлечены неверующие. И он не имел в виду, что языческие судьи никогда не смогут дать правильный приговор или решение. Но говорил о случае разногласий между верующими, выставленными на обозрение языческого мира, который будет затем думать о той христианской любви, провозглашаемой коринфскими верующими. Эта перспектива наводила ужас на Павла.

 

Павел желал, чтобы коринфская церковь обращалась к своим мудрым членам для разрешения своих разногласий. В один из дней христиане будут участвовать в суде над этим миром (Мтф. 19:28; 2-е Тим. 2:12; Откр. 22:5).[89] По сравнению с этой великой ответственностью случаи, когда верующие приходили на языческий суд, были “маловажными”. Несомненно, верующие были уже в силах судить подобные случаи. Павел уверяет в этом, говоря что мы будем так же “судить ангелов”.[90] Это должно дать нам почувствовать, что мы тем более компетентны, чтобы судить дела повседневной жизни.

 

4. А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви. 5. К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими? 6. Но брат с братом судится, и притом пред неверными.

 

Павел здесь не говорит с сарказмом. Он говорит именно то, что имеет в виду. Так как все мы будем судить этот мир и судить ангелов, то даже самый наименьший из христиан будет в состоянии сделать эту работу лучше, чем языческие судьи. Но он желает устыдить их, потому что они поступали так, как будто среди них не было ни одного умного, чтобы разрешить их споры. Он говорит, что это шокирует, что подобное случается, что братья идут на суд друг против друга перед неверующими. Уверен, что неверующие не меньше были шокированы этим![91]

 

7. И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? Для чего бы вам лучше не терпеть лишения? 8. Но вы сами обижаете и отымаете, и притом у братьев.

 

Христиане, которые затевали судебный процесс друг против друга были уже проигравшими. Обе стороны были уже полностью побежденными (в глазах Бога, так же, как и перед остальной общиной). Вопрос, который спрашивает Павел, риторический. Действительно, лучше быть обиженным и терпеть лишения, чем идти судиться перед неверующими судьями (Мтф. 5:39-40; Рим. 12:20).

 

Стих 8 показывает причину, почему они идут судиться против братьев, которые обижали или отнимали у них. Они виновны в тех же поступках. Они сами обижали других и отнимали у других. Они забыли, что они братья, что все они часть семьи Божьей.

 

В. Неправедные не наследуют Царство Божье (6:9-11)

 

9. Или не знаете, что неправедные Царства Божья не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, 10. Ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божья не наследуют.

 

“Или не знаете” означает, что они знали (“Вы знаете это совершенно хорошо” – перевод в Иерусалимской Библии). Павел, несомненно, делает это ясным во всех своих учениях, так как он знал, что они нуждаться в предостережении.[92] Но те, кто упорствует и идет к языческим судьям, забыл, что неправедные Царства Божия не наследуют. Как верующие, которые ожидают наследовать Царство Божье, мы имеем надежду разделить грядущее Царство с Христом. Но Бог не собирается разделить его с теми, кто поступает неправедно, кто не живет измененной жизнью, святой жизнью.

 

Некоторые предполагают, что так как они были однажды спасены, они уже навечно защищены, даже если они возвратятся к греховным поступкам или к образу жизни, который является неправедным в глазах Божьих. Они обманывают сами себя. Чтобы быть уверенным, что коринфяне понимают, что входит в определение неправедных, Павел поступает особым образом. Он перечисляет неправедных: это “блудники” (то есть проститутки; те, кто посещает проституток или “свободный секс”), “идолослужители” (включая такое идолослужение, как колдовство, предсказание судьбы, астрология, спиритизм и другие оккультные религии), “прелюбодеи” (те, кто не хранит верность в браке), “малакии” (мужчины, являющиеся “пассивными” партнерами в половых контактах между мужчинами), “мужеложники” (активные партнеры),[93] “воры”, “лихоимцы” (те, кто всегда желает большего, включая тех, кто эксплуатирует других для достижения своей выгоды), “пьяницы”, “злоречивые” (включая тех, кто использует ненормативную лексику и так же тех, кто физически оскорбляет других) и “хищники” (слово использовалось для описания волков, как хищников или прожорливых, а так же для тех, кто отымает у других их собственность). Опять Павел подчеркивает, что никто из них не войдет в будущее Царство Божье и не разделит его с Ним (“их участь в озере огненном, горящем огнем и серою” [Откр. 21:8]). Они навеки будут вне нового неба и новой земли (Откр. 22:15). Какое предостережение верующим! (Рим. 8:13).

 

11. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего.

 

Коринфские верующие знали, о чем говорит Павел. Некоторые из них были участниками этих неправедных дел. Но их положение не было безнадежным. Их грехи были омыты (Деян. 22:16).[94] Даже те, кто были наихудшими грешниками, “освятились”, стали святыми. Они “оправдались” (провозглашены невиновными и признаны, как праведники) “именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего”. Все это работа Иисуса и работа Духа Святого для нашего оправдания (2-е Фес. 2:13). “Форма греческих глаголов “омылись”, “освятились” и “оправдались” в этой фразе (совершенное пассивное) показывает, что здесь не идет речь о процессе. Все они ссылаются на тот же самый мгновенный, полностью завершенный опыт: превращение... Это не является второй работой благодати, как некоторые считают это”[95]. Благодарю Бога, что та же самая искупительная работа и оправдание по-прежнему возможно для всех. Затем Дух Святой продолжает Свою работу по освящению, когда мы возрастаем в благодати.[96] Благодаря Его помощи нам нет необходимости жить так, как те, кто в мире.

 

Г. Избежание сексуальной развращенности (6:12-20)

 

1.Тело принадлежит Господу (6:12-17)

 

12. Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною. 13. Пища для чрева, чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела. 14. Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею.

 

Далее Павел отвечает на то, о чем некоторые Коринфские верующие говорили. Так как они были свободные от Закона, они считали, что могут делать все, что они захотят. Как некоторые сегодня, они могли сказать: “Если это кажется хорошим – делай это”. Но Павел отвечает, что “не все полезно” (пригодно для использования, приносит пользу, действительно хорошо и выгодно для тела Христова). Более того, многие вещи, даже узаконенные, могут поработить нас. Павел отказывается от того, чтобы “что-то обладало им”. Он является собственностью Бога и Христа. Он не позволил бы вещам или человеческим желаниям управлять им, даже если эти вещи не греховны сами по себе.

 

Оппоненты Павла говорят дальше, что “пища для чрева и чрево для пищи”, показывая этим, что все  хорошо для удовлетворения физических потребностей, когда они возникают. Ответ Павла говорит, что Бог “уничтожит и то и другое”. Пищу, которая удовлетворяет желание и чрево, которое ожидает удовлетворения.

 

То, что они имели в виду что-то большее, чем физическую пищу, показано в последующих Павловых утверждениях. Они действительно утверждали, что тело создано для секса и секс для тела, поэтому сексуальное желание может быть удовлетворено любым видом блуда и в этом нет больше вины, чем в насыщении чрева пищей.

 

Для коринфян иметь подобное отношение не составляло сложности, учитывая их греческое прошлое, они имели негативный взгляд на тело, считая его маловажным. Многие их философы считали, что тело является тюрьмой для души,[97] поэтому они думали, что те дела, которые делаются в теле не оказывают влияния на душу. Но Бог сотворил человеческое тело. Он сотворил Адама и Еву друг для друга и для Себя. Поэтому тело принадлежит Господу, имея в виду то, что мы можем выражать себя в поклонении и служении Ему. Желание Павла было “возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью” (Фил. 1:20).

 

Господь для тела не только потому, что Он сотворил его, но потому, что Он знает, что мы нуждаемся в теле для полного выражения нашей природы, как Его детей. Он продемонстрировал это, воскресив нашего Господа Иисуса из мертвых Своей силой. Иисус уподобил Себя человеку от рождения до смерти для того, чтобы занять наше место и умереть за нас на кресте. Но Бог не только воскресил Его духовно. Бог воскресил Его в реальном, осязаемом теле. Оно было изменено, оно было другим, но Он мог по-прежнему ходить, говорить и кушать со Своими учениками (Лук. 24:37-43; Деян. 1:3-4,6).[98]

 

Бог не мог бы дать Иисусу настоящего тела в Воскресении, если бы Он не был для тела, показывая его важность. Это гарантирует, что Он воскресит так же и нас в настоящих телах (Рим. 8:11). Поэтому, так как тело так важно для Бога и для нас, мы не можем никогда позволить греховным желаниям привести нас к блуду любого вида (Рим. 8:11-17, где говорится о нашей возможности умереть, если не будем водимы Духом в теле).[99]

 

15. Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! 16. Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? Ибо сказано: два будут одна плоть. 17. А соединяющийся с Господом есть один дух (с Господом).

 

Павел имеет другое важное возражение к сексуальной развращенности. Библия смотрит на личность, как на единое целое. Библия говорит о теле, душе и духе. Но Библия осознает, что в нашем нынешнем существовании мы действуем как одно целое. Мы не можем сказать: “Мое тело сделало это”. Мы можем только сказать: “Я сделал это”. Когда мы получаем рождение свыше, мы не только имеем общение с Христом, мы, как индивидуальности – и в наших индивидуальных телах – так же являемся единым с Ним, частью его Тела, Церкви. Поэтому мы не можем сказать: “Я един со Христом, но мое тело нет”. Если мы едины с Ним, наше тело также едино с Ним. Если мы зададим вопрос: “Отниму ли члены у Христа (мое тело), чтобы сделать их членами блудницы?”, то только возможным ответом для того, кто действительно един в общении со Христом, будет восклицание “Никогда!” (в греческом могло означать “да не случится это никогда”). Сексуальный союз с проституткой не может быть не имеющим никакого значения, так как всегда, когда мужчина и женщина вступают в половую связь, они становятся одним телом, как Моисей сказал о первых мужчине и женщине (Быт. 2:24).

 

Далее, так как религиозная проституция была настолько распространенной и так как язычники считали, что это путь к почитанию богов и богинь, Павел желал избегать любой мысли, говорящей о половых отношениях в нашем союзе с Господом. Поэтому он показал резкий контраст. Мы, кто соединены с Господом “есть один дух с Господом” (что происходит и через Дух Святой).

 

2. Тело – храм Духа Святого (6:18-20)

 

18. Бегайте блуда, всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. 19. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? 20. Ибо вы куплены дорогою ценою. Поэтому прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божьи.

 

Так как постоянно происходит искушение в сексуальной развращенности, Павел сделал больше, чем просто дать причины против этого. Он повелевает бегать от него. Мы можем видеть иллюстрацию этого поступка в жизни Иосифа. Он решил, что лучше страдать в темнице, чем подвергаться искушению со стороны жены Потифара и грешить против Бога (Быт. 39:7-9).

 

Сексуальная развращенность не только противна Богу, это грех против нашего собственного тела, о котором Павел только что сказал, что оно “для Господа” (1-е Кор. 6:13). Более того, тело каждого верующего[100] является храмом, где обитает Дух Святой, которого Бог послал нам, так как мы приняли Духа от Него.

 

Как было замечено в комментариях к главе 3, греки имели два слова, обозначающих храм, и Павел опять использует наос, святое святых, где Бог проявлял Свое присутствие, Свою славу.[101] Дух Святой пришел обитать, присутствовать не с нами, но в нас (Иоан. 14:16-17). Так как наши тела являются Его храмом и так как Иисус заплатил полную цену за наше искупление, пролив Свою невинную драгоценную кровь на Голгофском кресте, мы принадлежим Богу (1-е Петр. 1:18-19, “искуплены… драгоценною Кровью Христа”;  Откр. 5:9). Здесь может быть только одно решение – мы будем, мы должны прославлять Бога в наших телах.

 

Мы можем продолжать это далее. Все действия нашего тела должны воздавать славу Богу. Мы должны быть внимательны, чтобы не позволить фильмам, книгам, журналам или Интернету побуждать к аморальным мыслям или делам. “Даже узаконенные удовольствия не должны стать причиной того, для чего мы живем”.[102] Мы должны быть особенно внимательны к тому, чтобы показывать, через исполнение Его Святым Духом, что мы принадлежим Господу, но не с проявлениями плоти, а с проявлениями даров и плода Духа.

 

Когда начало нынешнего Пятидесятнического пробуждения стало предметом мирового внимания в 1906 на Азуса Стрит Мишен в Лос-Анджелесе, это было свидетельством того, что благословение принадлежит действительно всем, как Иоиль и Петр подчеркивали, так как Бог ломал все расовые барьеры. В те дни, когда расовые барьеры отступили, черные и белые поклонялись вместе, говорили языками и пророчествовали.[103] Спонтанные пробуждения в других частях мира рушили эти барьеры так же. Сейчас люди любой расы и почти каждого народа сделали Иисуса Спасителем, Господом и Царем и получили благословение, будучи крещены Духом Святым. Пусть Бог сделает нас святыми и поможет нам прославить Его и через наши тела в поклонении, служении и жертвенности.[104]

 

Вопросы для изучения по этой главе находятся в приложении Б.

 

IV. Ответы на вопросы (7:1 – 11:2)

 

А.  Брак (7:1-40)

 

1. Избегайте блуда (7:1-7)

 

1. А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины. 2. Но во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа.

 

Павел начинает говорить здесь о новом объекте (так же со стиха 8 и 25). Письмо, на которое он отвечает, было не от отдельных людей, но от всей церкви. Видимо, письмо не было написано в обычном дружелюбном стиле. Вопросы не задавались в духе смирения и желанием научиться. Но они даже казалось, были “против Павла, задавая вопрос за вопросом”.[105] И как следствие, Павел обсуждает вопросы брака, к которым они относились недостаточно серьезно. Мы должны иметь в виду, что Павел не был против брака. Он включает запрещение брака в перечень того, о чем говорят учения бесовские “через лицемерие лжесловестников” (1-е Тим. 4:2-3), и о чем говорит Послание к Евреям (13:4): “Брак у всех да будет честен”. Павел также сравнивает отношения Христа и Церкви с брачными отношениями, говоря о требованиях для мужа и жены, что показывает его высокое мнение о браке (Ефес. 5:22-33). Но Коринфяне жили в трудное время, подвергаясь гонениям. Поэтому то, что Павел говорит здесь, должно быть понятно в связи со стихом 26, “По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так”.

 

“Не касаться женщины” (греч. гунайкос ми хаптесхай), означало дословно на коине[106]: “не иметь брачных половых отношений”, это предполагало не “брать жену” или “не вступать в брак”.[107] Это возможно был лозунг коринфян, который Павел процитировал и желал усовершенствовать.[108] Возможно, они неправильно истолковали Евангелие от Луки (20:34-35), полагая, что они могут быть как ангелы уже сейчас.[109]

 

 В стихе 2 Павел приводит доводы против ложного учения, призывающего к аскетизму и безбрачию. Некоторые, по-видимому, считали, что Христос придет очень скоро и поэтому они должны быть духовными. Их понятие “духовности”, которое они возможно приняли от греческих идей, считало тело, как что-то недостойное (см.1-е Кор. 6:12-20; 15:1-58). Но то, что говорит Павел, означало, что каждый мужчина, который уже женат, должен продолжать жить со своей женой, и каждая жена со своим мужем. Это является нормой для христиан. Под блудом Павел имел в виду то, когда женатый мужчина ходит к проституткам (обычно к храмовым проституткам, которые одобрялись греческой религией). Стих 2 говорит о недопустимости сегодня каких-либо отношений вне брака.

 

3. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. 4. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена.

 

В браке муж имеет прямую ответственность искать полового удовлетворения своей жены. Жена также должна отвечать этим. Павел не смотрит на половые отношения так, как будто они даны только для воспроизводства. Супруги имеют обязательства в браке, но оба, муж и жена, должны решать друг с другом, приходя к взаимному согласию, сколько и когда. Потому что в Божьем плане они должны быть соединены, как одна плоть, каждый обладая телом другого. Не думать только о его или ее собственных желаниях и удовольствиях. Каждый должен заботиться об удовлетворении нормальных, Богом данных половых желаний другого.

 

5. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим.

 

“Не уклоняйтесь” означает “прекратите уклоняться”. По-видимому, некоторые коринфяне учили, что супружеская пара не должна иметь половых отношений, или что они будут более духовными, если они не будут их иметь. “Уклоняться” (греч. апостерейт) является сильным словом, использующимся так же в значении обманывать или грабить. Половое воздержание в браке не должно быть нормой для христиан. И они не должны использовать секс для манипуляции друг другом.

 

Только одна причина является приемлемой, когда оба партнера соглашаются на это для особого периода времени, когда они будут упражнять себя в молитве,[110] желая, чтобы ничто не отвлекало их от общения с Господом. Но это должно быть в ограниченный период времени, а затем они должны вернуться к взаимно желаемым половым отношениям. Сатана, искуситель, всегда на стороже, чтобы искусить одного из них на совершение блуда. Мы не должны давать ему возможности сделать это через наше невоздержание.

 

6. Впрочем это сказано мною как позволение, а не как повеление. 7. Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе.

 

Павел называет то, что он только что сказал, “позволением” (это только позволение). Это совет, дающий разрешение находиться вне половых отношений на время. Это не повеление делать так. Другими словами говоря, половое воздержание, в действительности, не является необходимостью.

 

Он не говорит, что его указание к тем, кто состоит в браке, должно в точности исполняться, но он говорит это, желая, чтобы каждый был как он. Он не желает, чтобы они думали, что все должны жениться или выйти замуж. Исходя из трудных обстоятельств в Коринфе, брак не был обязательным.

 

Многие задаются вопросом, был ли женат Павел. То, что он подал свой голос на побитие камнями Стефана и других (Деян. 26:10), означало, что он был членом Синедриона, который требовал от своих членов быть женатыми.[111] Многие считают, что жена Павла умерла и он был в данный момент вдовцом.[112] Он желал, чтобы все люди (греч. антропос, человеческие существа, включая и мужчин и женщин) были как он, безбрачные.  (Он не имел в виду, что он желает им стать вдовцами или вдовами, но просто не состоящими в браке). Но он осознает, что это особый дар быть свободным от любых половых желаний. Павел имел этот благодатный дар (греч. харизма). Но Бог в Своем суверенитете не дает всем такой же дар.

 

2. Совет безбрачным и вдовам (7:8-9)

 

8. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я; 9. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться.

 

“Безбрачным” (греч. агамос) обычно означает вдовствующим. Говоря, что хорошо вдовцам и вдовам оставаться безбрачными, как он, Павел имеет в виду, что это основано на обстоятельствах данного времени (возможно из-за опасности последующих гонений). Но, как говорит предыдущий стих, не все имеют этот дар, поэтому не все способны контролировать себя, как Павел. Поэтому лучше для них вступать в брак, чем “разжигаться”, то есть быть зажженными половым желанием (которое может привести их к проституткам). Он не имел в виду, конечно же, что человек должен вступать в брак только ради секса. Это бы противоречило Божьей цели для семьи.

 

3. Развод запрещен Господом (7:10-11)

 

10.  А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, – 11. Если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, – и мужу не оставлять жены своей.

 

Далее Павел обращается к верующим, кто уже состоит в браке. Он говорит, что это повеление Иисуса, которое он передает им (Мтф. 5:31-32; 19:2-8). Некоторые переводят это повеление на жену, “Жене не позволено самой разводиться с мужем”. Но это предполагает тогда, что Павел обращался к евреям: только муж может стать инициатором развода.[113] С другой стороны, греки и римляне позволяли жене подавать на развод и Иисус имел слово к ним (Мрк. 10:12).

 

Павел осознает, что жены разводились со своими мужьями, но он налагает ограничение на них. Они должны оставаться безбрачными или примириться со своими мужьями. Ясно, что в идеале должно быть то, на что обращал внимание Иисус. Бог изначально установил, что брак будет между одним мужчиной и одной женщиной на всю жизнь (Мтф. 19:4-6; Быт. 2:24). То же самое повеление Иисуса запрещает мужьям оставлять своих жен. Павел не позволяет повторного брака в подобных случаях, как христиане, они должны были искать пути к примирению друг с другом.

 

4. Жизнь в мире с неверующими супругами (7:12-16)

 

12. Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; 13. И жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его; 14. Ибо неверующий муж освящается женою (верующею), и жена неверующая освящается мужем (верующим); иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы.

 

“Прочим” покрывает всех людей, кто состоит в браке и после брака один из супругов стал христианином, а другой отверг Евангелие. Павел не имел повеления от Иисуса направлять их. Тем не менее, он не говорит им свое собственное мнение. Слово, которое он имел к ним, было дано через Дух Святой.

 

Становление христианином не меняет брачного завета. Христиане, муж или жена, не имеют права подавать на развод в подобном случае. Супруг-христианин должен продолжать жить в любви и верности с неверующей супругой так долго, пока неверующая этого желает.

 

Продолжение брачных отношений с неверующим супругом не оскверняет верующего. Вера христианина в Бога и Иисуса имеет освящающее влияние на отношения. Это означает, что неверующий освящается, или освобождается от всего греховного в их взаимоотношениях. Если бы это было не так, то дети, рожденные этой парой, были бы нечисты и таким образом, согласно обряду нечистоты, не могли приходить в присутствие Божье. Но освящающее влияние христианина делает детей святыми в том значении, что они принадлежат Господу и могут быть приведены в Его присутствие для Его благословения. Дух Святой может сделать подобное браное положение полноценным служением.[114]

 

15. Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь. 16. Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?

 

“Развестись” (греч. хоризета) означает “иметь хорошо удостоверенное условие для развода”.[115] Если неверующий желает развестись, верующий должен позволить ему или ей уйти. Начиная со стиха 13 можно предположить, что неверующий больше не желает жить, храня верность, с верующим. Больше всего вероятно, что неверующий уже нарушил верность или был вовлечен в языческие отношения с проститутками. Разведенные верующие затем не связаны (греч. дедулатаи, “порабощены”), то есть, свободны от брачных обетов. Хотя Павел, в действительности, не говорит так, это предполагает свободу к повторному браку, но, конечно, только с верующим (1-е Кор. 7:39).

 

Никакое ударение не должно быть поставлено на это исключение, которое обычно объясняется, как позволение на повторный брак в подобных случаях. Бог действительно не желает, чтобы неверующие разводились. Он призвал нас жить в мире, то есть, во благе и благословении, которое Он обеспечивает. Поэтому столько, сколько неверующий желает жить в верности к верующему. Верующий должен сохранять мир в надежде, что через это неверующий будет приведен к спасению.

 

Это не означает, что верующий принуждает или осуждает неверующего, но что верующий так показывает любовь и благодать Христа, что неверующий привлекается к Нему. Как Петр отметил для жен, чьи неверующие мужья не покоряются Слову, чтобы жена так повиновалась своему мужу, что он мог быть приобретен “без слов”, но через поведение своей жены, ее “чистое и богобоязненное житие” (1-е Петр. 3:1-2).

 

5. Оставайтесь в том звании, в котором Бог призывает (7:17-24)

 

17. Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал; так я повелеваю по всем церквам. 18. Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся. 19. Обрезание ничто и необрезание ничто, но все – в соблюдении заповедей Божьих.

 

Сейчас Павел обращается к другому вопросу. Требует ли становление христианином внешних изменений в личных обстоятельствах или положении в жизни? Некоторые могли быть в тех обстоятельствах, которые Бог назначил или определил для них. Некоторые могли иметь то призвание, которое Бог дал им. Они должны были продолжать жить в том же положении в жизни и не искать изменений его. Павел давал то же правило для всех церквей, не только коринфянам.

 

Первое обстоятельство, которое хотели изменить верующие евреи, было их отношение к завету Авраама через обрезание. Они желали избавиться от знака, который показывал, что они евреи.[116] С другой стороны, некоторые язычники слушали иудаистов, которые хотели, чтобы они сперва стали евреями, были обрезаны и только затем добавили свое христианство к своему иудаизму. Павел говорит, что и то и другое неправильно, что обрезание сейчас ничего не значит, что Закон Ветхого Завета был упразднен через жертву Христа (Ефес. 2:15). Только одно имеет значение в глазах Божьих – это с любовью повиноваться Ему (Гал. 5:6).

 

20. Каждый оставайся в том звании, в котором призван. 21. Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. 22. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов.

 

Вторая ситуация, которую люди хотели изменить, была рабством. Так как римляне сделали рабами всех людей, которых они победили, то большинство живущего населения были рабами.[117] Хотя Новый Завет заложил принципы, которые вели бы к отмене рабства, Павел не призывал рабов начать восстание в надежде на получение свободы. В том обществе это означало бы смерть. Павел хотел, чтобы христиане, которые были рабами, принимали эти обстоятельства, но не позволяли, чтобы их рабство послужило причиной их беспокойства. Они должны были осознать, что Господь делает их свободными: свободными от зла, свободными в собственном духе, свободными в Духе Святом и сводными в служении Богу в духе в их обстоятельствах. Конечно же, это не означало, что они должны отказаться от свободы, если это становилось возможным для них. На практике, самым лучшим переводом с греческого было бы то, что они должны были бы использовать все возможности.[118] Но им необходимо было так же осознать, что те верующие, кто был свободным, становились рабами Христа, попадая в плен к Нему, чтобы служить Ему и Его Церкви (Ефес. 4:8,11).

 

23. Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами людей. 24. В каком звании кто призван, братья, в том каждый и оставайся пред Богом.

 

Всем необходимо помнить ту цену, которая была заплачена за них – драгоценная Кровь Иисуса, Который купил их обратно для Бога.[119] Поэтому они принадлежали Ему, а не людям (греч. антропон, человеческие существа, мужчины и женщины). В соответствии с этим христиане не должны искать изменения их брачного или социального положения. Но вместо этого, они должны были искать исполнения Божьей воли более, чем своей ситуации.

 

6. Должны ли девственницы вступать в брак? (7:25-38)

 

25. Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным. 26. По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так. 27. Соединен ли ты с женою? Не ищи развода. Остался ли без жены? Не ищи жены. 28. Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль.

 

Павел сейчас обращается к следующему вопросу. Должны ли девственники вступать в брак?  “Девство” в стихе 25 относится и к молодым людям и к молодым девушкам, большинство из которых были возможно обручены, то есть, обещанные кому-то их родителями, согласно древнему обычаю. Опять, Павел не говорит, что Иисус сказал это, но он имеет слово, которое они могут принять, потому что Божья милость сделала Павла верным. Павел не дает совет, который будет подходить каждому в любых обстоятельствах. Но по причине критических обстоятельств того времени, было бы лучше для них оставаться одинокими.

 

Павел затем напоминает состоящим в браке, что нынешние трудности не означают, что они должны искать возможность изменить свое семейное положение через развод или для не состоящих в браке (или вдовцов) искать жену. Конечно же, если неженатый мужчина вступит в брак, он не согрешит, и если девушка выйдет замуж, то она не согрешит.

 

Павел не был против брака. Это святое установление. Но он знал, что при тех обстоятельствах брак принесет “много скорбей” (давление, трудные обстоятельства, возможно преследования). Он желал, чтобы они приняли его совет и были избавлены от этих скорбей. Было бы легче для них преодолевать любые обстоятельства, которые могли случиться, если бы они не должны были заботиться о муже или жене в то же самое время.

 

29. Я вам сказываю, братья: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; 30. И плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; 31. И пользующиеся миром этим, как не пользующиеся, ибо проходит образ мира этого.

 

По причине происходившего кризиса время было коротко. “Время” (греч. каирос) в этом выражении означает отрезок времени или короткий период или сезон. Это могло также означать время кризиса или время возможностей. Павел обратил внимание на это, так как текущие обстоятельства не позволяли концентрироваться на собственных обстоятельствах. Их браки, их печали, их счастье, их покупки и то, чем они владели не должно было становиться центром их внимания. Вместо того, чтобы быть поглощенным или пропитанным всем этим, они должны были осознать, что Бог имеет нечто лучшее.

 

“Образ мира” или внешнее проявление этого мира с его земными радостями, заботами, богатством и страданиями “проходит”. Это могло так же означать, что все, что в этом мире, проходит, поэтому мы не можем держаться этого никоим образом. (Некоторые предполагают, что Павел имел в виду близость второго пришествия Христа, но это не вписывается в общий смысл “нынешнего времени”, о котором он говорил). Мы можем принять это и для себя. Мы не должны делать вещи, собственность или наши текущие обстоятельства центром нашего внимания. Далее, так как мы приближаемся к концу этого века, мы можем видеть огромную необходимость сфокусировать наше внимание на Иисусе (Евр. 11:13-16; 12:2-3).

 

Мы должны осознать так же, что мир подлежит суду (Дан. 2:44-45); но мы ищем прежде Царства Божья и правды Его, и таким образом будем готовы пребывать с Богом “по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем” (Ефес. 3:11).[120]

 

32. А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; 33. А женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разница между замужнею и девицею: 34. Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтоб быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. 35. Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить  на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения.

 

Павел желал, чтобы они были свободны от любых забот, которые будут удерживать их в теле ли или в духе от того, чтобы угождать Господу. Он осознает, что будучи христианами, они не освобождаются от ответственности заботиться и угождать друг другу; они должны уделять внимание делам этого мира. Это не является чем-то неправильным – это реальность жизни – но это означает, что их интересы разделяются. И Павел желает им и то и другое; и заботиться друг о друге, и служить Господу без беспокойства или озабоченности.

 

Поэтому, даже вспоминая, что безбрачие не почиталось благословением среди евреев, Павел не умолил их по сравнению с теми, кто состоит в браке. Он предпочитает в сложившихся обстоятельствах, чтобы мужчины, вдовы и девицы не вступали в брак, но по своей доброй воле, так, как угодно им, живя в полном служении Господу. Павел просто решил, что безбрачие в данном случае предпочтительно.

 

36. Если же кто почитает неприличным для своей девицы то, чтобы она, будучи в зрелом возрасте, оставалась так, тот пусть делает, как хочет, – не согрешит; пусть таковые выходят замуж. 37. Но кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою деву, – тот хорошо поступает.

 

38. Поэтому выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше.

 

Имея в виду молодых людей, Павел описывает предыдущие выводы далее. “Девица” здесь означает молодую женщину, которая обручена. Так же имеется в виду и молодой человек, обрученный с этой девицей, которые собираются пожениться и этим не совершат греха. Но, опять исходя из сложившихся на тот момент обстоятельств, если они полностью решат и властны в своей воле не жениться, то они поступают даже лучше.

 

С другой стороны, многие толкователи видят здесь родительскую власть в выборе решений[121] и объясняют, что если отец, который видит несчастье своей дочери и выдаст ее замуж, то не согрешит, но если он не отдаст ее в замужество, то поступит лучше.[122] Но выражение в стихе 36 “пусть таковые выходят замуж” опровергает эту точку зрения.[123]

 

7.Вдовы свободны выйти замуж опять (7:39-40)

 

39. Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. 40. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а душою, и я имею Духа Божья.

 

Брак заключается на всю жизнь, как подчеркнул Иисус в противоположность практике евреев легко разводиться, распространенной в те дни. Но так же является истиной, что брачные узы действуют только в этой жизни. Иисус показал это, когда Он говорил саддукеям: “Ибо, когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах” (Мрк. 12:25). Поэтому Павел говорит вдовам, что они могут выходить замуж “за кого захотят”, но только он должен быть “в Господе”, то есть жить христианской жизнью в полном согласии с Господом и с поместной общиной (которая является телом Господним). Было бы глупостью и безрассудством женщине-христианке выходить замуж за неверующего в надежде обратить его. Слишком многие поступают так, в последствии сожалея об этом.

 

Но Павел не противоречит здесь тому, что уже сказал о браке. Его совет все тот же. Она будет более блаженна (исходя из текущих обстоятельств, где надвигаются гонения), если она останется одинокой. Совет Павла является не только его личным мнением. Он думает (считает, верит), что он так же имеет это от Духа. То есть, он исполнен Духом Господним.[124]

 

Б. Пища, пожертвованная идолам (8:1-13)

 

1. Любовь созидает (8:1-3)

 

1. О идоложертвенных яствах мы знаем, потому что мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает. 2. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает, так как должно знать; 3. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него.

 

Сейчас Павел меняет предмет разговора и переходит к следующему вопросу: пища, принесенная в жертву идолам. Прежде, чем он начал обсуждать это, он должен был заметить, каким образом этот вопрос пришел к нему. Он говорит, что люди осуждали друг друга, потому что они утверждали, что они знают об этом. Знание, конечно, никогда не решало вопроса там, где возникал спор, знание только “раздувало”, делало кого-то более уверенным в том, что он или она правы. Без любви, даже наше знание духовных истин приносит гордость, надменность и высокомерие. Наши умные ответы только унижают другого, в то время как возвышают нас. Но любовь созидает, поэтому вопросы должны быть решены на основании того, к чему любовь призывает нас.

 

Самой большой правдой в этой жизни является то, что наши знания неполные, потому что не имеет значения, кто мы или то, что мы думает что что-то знаем. Никто из нас не знает, что мы в действительности должны знать, чтобы решить вопрос, исходя только из наших человеческих сил.

 

С другой стороны, тот, кто любит Бога, тому дано “знание от него”, тот имеет личное общение любви и имеет Его одобрение.[125]

 

Далее, любовь помогает нам гордиться Богом, и мудрыми верующими, так что мы способствуем этим для добра всех. Подобная любовь действительно является плодом Святого Духа. А так же часто проявляется плод смирения и даже самоотречения. Это зависит так же от “мудрости, сходящей свыше”, которая “во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна”. Она делает нас теми, которые сеют плод правды и “хранят мир” (Иак. 3:17-18).

 

2. Идолы – ничто (8:4-6)

 

4. Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, то идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. 5. Ибо, хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – 6. Но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им.

 

Вопрос в своей основе предполагал, что кто-то ходит в храмы идолов и участвует в языческом обряде, кушая пищу, которая была принесена идолам.[126] Павел начал с подчеркивания того, что идол ничто. Он не существует и не имеет силы в этом мире. Множество так называемых богов и господ, которым поклонялись язычники, были пустотой, ничем. Пророки Ветхого Завета говорили то же. Идолы были ничто, кусочки дерева, камня или металла, обработанные руками человека. В них не было ничего сверхъестественного, они не имели силы говорить или действовать. Павел знал отрывки из книги пророка Исаии, которые показывают с большой долей иронии безумство идолослужения (Ис. 2:8; 40:18-20; 41:7; 44:9-20; 46:1-2). Павел осознает, что было множество “так называемых богов” и “господ”, которым поклонялись язычники.[127] Город Коринф был наполнен храмами и языческими святынями. Но верующие знают, что есть только один Бог (Втор. 6:4; 32:39; 1-е Цар. 2:2; Ис. 44:8). “В духовной реальности существует только одна истинная Божественная Сущность: “... нет теос, кроме Единого...” (1-е Кор. 8:4). Бог имеет эксклюзивное право на это имя, как далее Он открывает Себя”.[128] Он является Творцом всего, источником “всякого даяния доброго и всякого дара совершенного” (Иак. 1:17). Только “один Господь, Иисус Христос”. Он только один, через Которого Бог сотворил “все” (Иоан. 1:3). Через Него мы там же получаем и физическую, и духовную жизнь.[129]

 

3. Не становитесь соблазном для немощных (8:7-13)

 

7. Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное, как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. 8. Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем.

 

Сейчас Павел заявляет о принципе любви. Он осознает, что даже хотя все христиане признают истину, что есть только один истинный Бог, не каждый из них знает или понимает это через свой личный опыт. Жизнь многих коринфян до обращения была такой, что они, принимая участие в поклонении идолам, не могли забыть, что эта пища была принесена в жертву им.

 

“Их совесть была немодной”. Наша совесть зависит от того, чему мы научены и к вере в истину чего мы пришли. Немощная совесть не была основана на истине того, что не нужно больше зависеть от ложных идолов. Немощная совесть этих бывших идолопоклонников была сверхчувствительной, зависимой и оскверненной. Другими словами, они чувствовали себя виновными. Хуже того, они были виновны, так как идя против своей совести, они становились бунтовщиками, говоря самим себе: “... я по-прежнему считаю, что это неправильно, но тем не менее я буду делать это”. Бунтарство является опасным грехом и может привести к жестокосердию и потере спасения.[130]

 

На самом деле нет причины для вины. Все значения употребления пищи, которая была принесена идолам, настолько далеко от того, о чем заботится Бог, так как идолы в мире ничто. Пища, которую мы едим, не влияет на наши взаимоотношения с Ним, мы не становимся лучше или хуже в Его глазах в зависимости оттого, что мы едим (Рим. 14:5-6).

 

9. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. 10. Ибо, если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? 11. И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. 12. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. 13. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего.

 

Павел здесь имеет в виду тот же принцип любви, на который он делал ударение в Послании к Римлянам (14:13-23). Хотя мы можем знать, что что-то не является неправильным или греховным, мы должны помнить немощных братьев или сестер, чья совесть по-прежнему говорит им, что это неправильно или греховно. В этом случае вид более зрелых христиан, кушающих идоложертвенную пищу в языческом храме, может стать причиной, подтолкнувшей их делать то же самое. Затем их совесть даст им почувствовать себя такими виновными и грешными, что они упадут духовно. В этом случае они могут сказать, что какая польза в попытке служить Богу и вернутся обратно в мир. Мы должны помнить, что немощные братья (или сестры) являются частью тела Христова, теми, за кого Он умер. Поэтому, когда мы потворствуем своим желаниям (которые могут быть правильными для нас) и уязвляем немощную совесть другого, мы не только грешим против него, но и грешим против Христа.

 

Павел настолько заботится о немощных братьях (это предполагает так же и немощных сестер), что даже хотя он и знает, что нет ничего плохого или греховного в том, чтобы есть мясо, принесенное идолам, он лучше не позволит есть его на протяжении всей своей оставшейся жизни, чем послужит причиной для немощного впасть в грех. Любовь дала ему способность вникать в нужды других и не пользоваться своими правами в подобных случаях.

 

В. Апостольство Павла (9:1-27)

 

1. Утверждение Павла об апостольстве (9:1-2)

 

1. Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе? 2. Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства – вы в Господе.

 

Павел только предостерег тех, кто ест мясо, принесенное идолам: они не должны позволять своей свободе (основанной на их знание, что Бог Един и идолы ничто) становится камнем преткновения для немощных. Это не уменьшает их свободу. Павел говорил сам себе не становиться камнем преткновения, даже если он по-прежнему свободен. Он действительно имел свободу, данную Христом, как апостолу.

 

Кажется, что некоторые в Коринфе, как и некоторые в Галатах (Гал. 1:15 – 2:10), не желали принимать Павла, как апостола язычников. Но он был не только апостолом язычников, он действительно видел Господа по дороге в Дамаск (Деян. 9:1-9; 22:6-16; 26:12-18). Более того, коринфские верующие были результатом служения Павла Господу и в Господе. Те, кто не соприкоснулся со служением Павла, могли не распознать его, как апостола, но коринфские верующие несомненно должны были. Так же, как печать свидетельствует, что документ является подлинным, они были печатью, “подлинным доказательством”[131] подтверждающим подлинность апостольства Павла (и апостольского служения, которое проявлялось в дарах и силе Духа Святого), данного от Господа.

 

2. Право проповедовать (9:3-14)

 

3. Вот мое защищение против осуждающих меня. 4. Или мы не имеем власти есть и пить? 5. Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа? 6. Или один я и Варнава не имеем власти не работать?

 

Павел говорит, что не будет использовать своего права есть пищу, принесенную идолам. Но другие по-прежнему осуждали его, что он не поступал, как другие апостолы (которых могло быть так же и 72, как и 12; обратите внимание на параллель в Евангелие от Луки (9:1-5) и Евангелие от Луки (10:1,7,11,19).

 

Вопросы, заданные в стихах 4 и 5, призывают к положительному ответу. Как и другие апостолы, он имел право просить поместные общины о пище и питие. Он имел право жениться и иметь верующую жену, сопровождающую его в миссионерских путешествиях. Другие апостолы, братья Иисуса и Петр делали это и общины обеспечивали их. Но Павел по своей воле не пользовался этими апостольскими правами.

 

Павел и Варнава, возможно, были только одними, кто должен был зарабатывать на жизнь (и обеспечение своего служения). Павел проводил свое утреннее время,  изготавливая платки, чтобы обеспечить себя и свою евангелизационную группу (Деян. 18:3; 1-е Кор. 4:12; 1-е Фес. 2:9; 2-е Фес. 3:7-9). Возможно, Аполлос и другие принимали поддержку от коринфских верующих. Коринфяне могли, затем, думать, что Павел и Варнава поступают неправильно, трудясь на обычной работе вместо того, чтобы отдавать все время на евангельскую работу.

 

7. Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? 8. По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? 9. Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог? 10. Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто

 

молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. 11. Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?

 

Показывая факт того, что он (как и другие апостолы и служители) имеют право ожидать, что поместные общины будут обеспечивать его, так что он не должен будет делать “обычную” работу для жизнеобеспечения, Павел задает ряд вопросов, которые призывают к положительному ответу. Никто не служит, как солдат, на своем обеспечении, никто посадив виноградник не ест винограда. Никто не пасет стадо и не пьет молока.

 

Это было человеческое рассуждение, но Павел не только зависел от точки зрения человеческой мудрости. Он обращается к Писанию. Закон говорит то же самое, когда повелевает не завязывать рот вола, который молотит, чтоб не ел зерна (с пола молотилки; Втор. 25:41). Некоторые могли ответить, что этот стих касается только волов. Но Павел понимает принцип, который Бог объявляет для волов, так как он объявляет его и для нас. Принцип, объявленный для пахаря, который заботится о росте пшеницы и для молотильщика, который делает пшеницу пригодной для человеческой пищи. Это право для обоих ожидать части в этом урожае.

 

Но Иисус послал Своих апостолов на огромную ниву, духовную жатву (Иоан. 4:35-36). Следующий вопрос призывает к такому же логическому ответу. Павел сеял духовные семена среди коринфских верующих. И поэтому материальный урожай (обеспечивающий нужду в пище, одежде и другие расходы) не был бы чем-то слишком большим, ожидаемым от них.

 

12. Если другие имеют у вас власть, не более ли мы? Однако мы не пользовались этою властью, но все переносим, чтобы не поставить какой преграды благовествованию Христову. 13. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? 14.Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования.

 

Коринфские верующие осознавали, что другие имеют право на подобную поддержку от них. Уверен, что Павел и его миссионеры служили так же и даже более. Но Павел не пользуется этим правом. Он посчитал, что для него просьба об этом может послужить преградой для распространения Евангелия. Он и его сотрудники в служении желали не пользоваться ни чем.

 

Хотя Павел и не пользовался материальной поддержкой, это не меняло того факта, что будет правильно для поместной общины поддерживать своих служителей. Когда Павел сказал: “Разве не знаете...” он имел в виду то, что они уже знали это. Даже языческие священники имели долю от того, что приносили в храм для идолов. Более того, Ветхий Завет показывает, что Левитские священники питались от храма Господня и от жертв Ему, как, например, от приношения общения (Лев. 7:28-36; Чис.18:8-20). Тот  же самый принцип объявлен и для проповедников Евангелия не только по примеру Ветхого Завета, но так же потому, что Господь повелевает это. Поэтому его апостолы не должны были брать время от распространения Евангелия на другую работу (Деян. 6:1-4). Это будет дисциплинировать (Мтф. 28:19-20) и  доводить до зрелости верующих; и поэтому Господь поставил апостолов, пророков, евангелистов, пасторов и учителей (Ефес. 4:11-16).

 

Мы должны помнить, конечно же, что Павел не поощрял профессиональный подход, который сделал бы служение, как еще один способ зарабатывания денег, но упорядочивал все для обеспечения проповеди Евангелия.

 

3. Павел не пользовался своими правами (9:15-18)

 

15. Но я не пользовался ничем таковым. И написал это не для того, чтобы так было для меня; ибо для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою. 16. Ибо, если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! 17. Ибо, если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если не добровольно, то исполняю только вверенное мне служение. 18. За что же мне награда? За то, что, проповедуя Евангелие, благовествую о Христе

 

безвозмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании.

 

Из-за сложившихся обстоятельств в Коринфе Павел подчеркивает, что он не воспользовался ни одним из этих прав. Он желает, чтобы коринфские верующие поняли, что он стоит на этих принципах для пользы поместных общин и их служителей в целом. Он не просит их посылать ему материальную помощь.

 

Он настолько заботился о своей “похвале”, ища не материальной поддержки, которая могла бы помешать распространению благовествования, что он “лучше бы умер”, чем лишился этой похвалы. Он имеет в виду, что лучше бы умер, чем воспрепятствовал распространению благовествования.

 

Даже когда он шел проповедовать Евангелие, он не мог хвалиться, так как это была “необходимая обязанность” его. Он чувствовал иные побуждения совести (которые, возможно, пришли к нему через поручение Иисуса, данное ему по дороге в Дамаск; поручение, о котором сказал Анания от Духа Святого (Деян. 9:6, 15-16). Он должен был быть, как Амос, который сказал: “Лев начал рыкать, – кто не содрогнется? Господь Бог сказал, – кто не будет пророчествовать?” (Амос 3:8), или Иеремия, который сказал: “Но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и – не мог” (Иер. 20:9). Павел не имел намерения проповедовать Евангелие, когда был остановлен по дороге в Дамаск. Если бы он принял собственное решение проповедовать Евангелие, он имел бы награду. Но он не делал это по собственной воле. Он доверялся полностью тому, что Иисус поручил ему (когда Он призвал его быть апостолом для язычников).

 

Было бы неправильно сказать, что Павел не имел награды. Наградой ему было то, что он был способен проповедовать Евангелие, делая это “безвозмездно”, не используя своих прав на материальное обеспечение от своих проповедей.

 

4. Павел, как слуга-наставник (9:19-22)

 

19. Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, чтобы больше приобрести; 20. Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; 21. Для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; 22. Для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых.

 

Павел сейчас говорит о другой стороне своей свободы, которая должна быть примером для нас. Так как он был свободным человеком, не принадлежа никому из людей, он был свободен сделать себя “рабом для всех”. Раб не имеет никаких прав. Раб должен служить своему хозяину. Поэтому Павел занял место раба и не пользовался никакими правами, чтобы “больше приобрести” для Господа.

 

Он говорит, что использовал право следовать своим собственным  традициям и собственной свободе. Его миссионерская стратегия заключалась в том, чтобы следовать обычаем тех, кто окружал его настолько, насколько можно было это делать, не становясь против Слова Божья  или принципов Евангелия. Поэтому, когда он был с евреями, он жил как еврей (которые не употребляли ... пищу, не ели свинину и т.д.). Он не делал тех вещей, которые бы возмутили или настроили их против, так как он хотел приобрести их для Христа.

 

Он объясняет это дальше: так как он не был “под законом” (Моисея), он не был беззаконником. Он внимательно следовал тому, к чему призывал Закон, чтобы суметь приобрести евреев, которые пребывали под Законом.

 

Далее, среди тех язычников, которые не знали закона Моисея, он не делал некоторых требуемых обрядов, которые обязан был делать. Он следовал их образу жизни, например, ел их пищу (хотя по прежнему не был беззаконником, но сохраняя себя под законом Бога, открытым через Христа, закона, о котором Павел сказал “подзаконен Христу”). Другими словами, он не принимал участие в языческих идольских обычаях, но соблюдал Божий закон – не как средство достижения спасения, но выражение христианской любви того, кто живет по Духу.

 

Среди “немощных” (т.е. немощных совестью, исполненных угрызений, (1-е Кор. 8:9-12; Рим. 15:1-2), он “становился немощным”, не показывал своей духовной силы, которая позволяла ему делать то, что они не могли, так как он желал приобрести их. Во всех этих случаях, Павел желал приобрести их для Христа, а не для религиозных форм и церемоний.

 

Павел подводит итог, говоря, что он стал (и продолжает становиться) “всем” для всех в надежде, что он сможет “спасти некоторых” (через дисциплинирование их, поощрение к христианской жизни, возложение их надежды на Иисуса). Подобный вид рабства является “самой важной темой в Библии”.[132] Каким примером слуги-наставника был Павел!

 

5. Самодисциплина Павла (9:23-27)

 

23. Это же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его. 24. Не знаете ли, что бегающие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. 25. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного. 26. И поэтому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; 27. Но усмиряю и порабощаю тело мое, чтобы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным.

 

Хотя Павел не просил коринфскую общину поддерживать его и не заботился о получении материальной выгоды, это не означало, что он не имел надежды на будущую награду. Он жил жизнью слуги, раба, ища роста Евангелия, ожидая распространения его благословений.[133] Евангелие – это добрая весть, полная обетований нынешних и будущих благословений. Из этих благословений Павел особенно заботился об обещании будущей славы (2-е Кор. 4:17).

 

Павел тяжко трудился воспитывая, улучшая и посвящая свою христианскую жизнь и служение для Господа. Он сравнивает это с соревнованиями по бегу и с легкоатлетами на тренировках.[134] Некоторые бегуны возможно не беспокоятся о победе, но никто не думает так, участвуя в беге на Олимпийских играх. Все они бегут со стремлением выиграть приз. Мы должны жить для Христа с таким же стремлением. И поэтому, мы должны тренироваться под руководством Духа Святого. Мы не можем тратить время зря на легкомысленные, вредные или греховные развлечения, если мы желаем выиграть приз – слова “Верный раб!” от Иисуса Христа и венец славы, который Он даст нам (Мтф. 25:21,23; 2-е Тим. 4:8).

 

Это означает общение с Духом Святым в освящении, развитии плода Духа, особенно смирения, в удалении вредных привычек и грехов. “В этом отрывке много сказано для протестантов сегодня, которые не работают усиленно над воспитанием в себе христианского образа жизни. Он говорит особенно к некоторым харизматам, которые утеряли последнюю составляющую плода Духа, смирение”.[135]

 

    Павел здесь говорит, что бежит не так, чтобы “только бить воздух”. Он держит перед собой данную Богом цель. Он не затевает битвы против греха, зла и неверия на удачу человеческих усилий. Он делает это там, где Дух повелевает ему.

 

Оценив все, он не позволил плотским желаниям физического тела преобладать в нем. Была опасность для тех, кто ел в идольских храмах, поощряя обряд идолопоклонства. Павел говорит, что он усмиряет свое тело и порабощает, чтобы оно повиновалось его желанию служить Христу и выиграть победу для Него. Он знал, что если он проиграет в этой области, то все его проповеди к другим не будут значить ничего. Он будет дисквалифицирован при получении награды и отвергнут (греч. адокимос).

 

Павел судит не только о потере награды. Слово адокимос использовалось везде, где речь шла о грешниках (Рим. 1:28) и о лжеучителях, которые идут в ад и ведут за собой других (Тит. 1:15-16). Септуагинта использует этот термин по отношению к людям, которые стали изгарью, непригодной ни для чего, не будут очищены, как в щелочи (Ис. 1:22). Павел мог быть извергнут вон (Иоан. 15:6; Рим. 11:17-21; Гал. 5:4; 1-е Тим. 1:19; 4:1; 2-е Тим. 2:12; Евр. 3:12).[136] Он хорошо знал действие силы греха и его ужасные последствия. Предупреждение здесь реальное и мы  не должны позволить Кальвинистским предположениям стать причиной нашего безразличия или беспечности (см. предупреждение Иисуса, данное в Евангелие Луки 21:34,36).

 

Глаголы “бежать... сражаться... бить” в греческом языке употреблены в настоящем времени, которое показывает продолжающееся действие. Павел держал себя постоянно в упражнениях. “Плод Духа, который является смирением, не принес комфорт и наслаждение для этой среды христиан, но это реальность жизни каждого, кто призван Христом. Следовательно быть христианином – быть смиренным все время”.[137] С другой стороны, мы должны быть осторожны, чтобы не зависеть от хорошего труда или человеческих желаний воли, вместо того, чтобы зависеть от Христа и Святого Духа. Не должны так же впадать в монашеский образ жизни, чтобы освободиться от повседневных забот. Павел подал пример, когда сказал: “Я только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божья во Христе Иисусе” (Фил. 3:13-14).

 

Г. Примеры из истории Израиля (10:1-13)

 

1. Божье неблаговоление к большинству тех, кто пересек Красное море (10:1-5)

 

1. Не хочу оставить вас, братья, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; 2. И все крестились в Моисея в облаке и море; 3. И все ели одну и ту же духовную пищу; 4. И все пили одно и то же духовное питие, ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос. 5. Но не о многих из них благоволил Бог; ибо они поражены были в пустыне.

 

Как иллюстрация для того, чтобы подчеркнуть факт Божьего искупления, которое исполненные Духом люди могут потерять, упустить достижение цели и в последствии быть отвергнутыми (как в случае с коринфскими верующими, если они продолжали упорствовать и ели в идольских храмах) Павел обращается к Писанию Ветхого Завета. Он напоминает им, что их предки (которые сейчас являются духовными “предками” всех тех, которые по вере стали детьми Авраама, Гал. 3:7-9), которые прошли через Красное море, были введены в общение с Богом через Моисея (Исх. 19:4). Они были водимы Богом и они имели надежду войти в Обетованную землю.

 

Павел называет их избавление крещением в облаке, которое было над ними, и в воде Красного моря, которое было по обе стороны от них.[138] Оно помечало их как людей, которых Бог избавил от Египта так же, как крещение свидетельствует о нашем отождествлении с Христом, Который чрез Свою смерть и  воскресение избавил нас от Египта греха. Более того, посылаемая Богом для них манна и вода из скалы были сверхъестественными событиями, и в этом был прообраз Вечери Господней (хлебопреломления).

 

Скала не была на колесах и не двигалась за ними. Вода пошла из одной скалы в Хориве (Исх. 17:6) и другой в Кадесе (Чис. 20:11).[139] Но источником чуда был Христос. Название Его скалой  находится в том же русле, когда Бог называется “скалой” Израиля (1-е Цар. 2:2; 2-е Цар. 22:2; 32,47; Пс. 17:2; 18:15; 27:1; 30:3; 61:2; 70:3; 77:35; 93:22 и т.д.). Он был с ними в Хориве. Он был с ними в Кадесе. Он был с ними на протяжении всего пути.

 

Бог, конечно же, не одобрял большинство детей Израилевых. Из-за их страха перед великанами и хорошо укрепленными городами, о чем рассказали десять из двенадцати соглядатаев, которые ходили осматривать Обетованную землю, они сказали, что не войдут. Поэтому, кроме Иисуса и Халева, те, кто был 12-ти лет и старше, когда соглядатаи рассказали об этом, никогда не вошли в Обетованную землю. Их кости похоронены в пустыне (Чис. 14:29-30).

 

2. Причины Божьего неблаговоления (10:6-10)

 

6. А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы. 7. Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: народ сел есть и пить, и встал играть. 8. Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи. 9. Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей. 10. Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя.

 

История Ветхого Завета не приведена здесь для того, чтобы удовлетворить наше любопытство о древних временах. Дух Святой побудил написать, потому что это будут уроки для будущих поколений, включая и коринфян, и нас. Бог проявил и благословение и суд над людьми Израиля. Поэтому они стали примерами, чтобы предостеречь нас и сохранить от тех же грехов, которые они делали. Бог знал, что мы будем нуждаться в предостережении.

 

Нечестивые, злые дела они совершали, включая идолопоклонство, когда люди поклонялись по языческому обряду (который состоял из сексуальных оргий в продолжение песням и пляскам) перед золотым тельцом, которого сделал Аарон (Исх. 32:6,18-19).  Моисей повелел Левитам уничтожить лидеров мечем и таким образом тысячи были убиты. Затем Бог послал чуму (Исх. 32:35),  которая поразила около 23000 человек.[140]

 

Те, которые “погибли от змей”, были людьми, которые говорили против Бога и против Моисея (Исх. 21:5); они грешили, искушая Бога (Исх. 17:2). Книга Чисел содержит восемь случаев, когда они роптали или были недовольны. Павел, возможно, имел в виду Книгу Чисел (14:1-38 и 16:41), где ропот произвел божественный суд, который Павел приписывает тому же ангелу-губителю, который принес гибель египетским первенцам. Бог обещал, что если они будут повиноваться, Он не будет посылать те болезни или язвы на них, которые Он послал на египтян (Исх. 15:26). Но когда они не делали то, что было правильным, Бог был вправе послать ангела-губителя опять.

 

Слишком многие поклоняются сегодня ложным богам. Идолослужение, которое отдаляет от Единого истинного Бога, ведет к преступлениям, разврату, болезням сегодня так же, как и в Библейские времена. Доктрины Нью-Эйдж  (так же понижают Библейские ценности, даже не смотря на то, что они могут использовать некоторую Библейскую терминологию). Хотя Бог любит и долготерпит, Он не будет терпеть идолопоклонство, грех и лжеучение сегодня меньше, чем тогда.

 

3. Предупреждение для нас (10:11-13)

 

11. Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков. 12. Поэтому, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.

 

Павел подчеркивает, что все, что он сказал в стихе 6 о Ветхом Завете, является “образами”. Он добавляет, что они нам в “наставление” – “Наставление нам, достигшим последних веков”. Что это, он включил не только коринфских верующих, но всех верующих на протяжении века церкви. Все дела, которые предшествовали, приводят к первому пришествию Христа и к Его смерти и воскресению, которые открыли век церкви. Век церкви – исполнение их всех и последний век, предшествующий тысячелетнему царству, где мы будем править и царствовать с Христом. И это предостережение, данное коринфянам около двух тысяч лет назад, “более приемлемо сегодня. Его приход действительно более близок, чем когда мы только уверовали!”[141]

 

Когда мы размышляем над прошедшими веками, особенно над историей Израильских неудач, они должны предупредить нас не быть самоуверенными. Если даже мы думаем, что стоим, мы должны обращать внимание на образы, примеры и предупреждения, которые находим в Библии. Мы можем по-прежнему упасть. Давайте напоминать друг другу об этих событиях и дисциплинировать самих себя. Мы должны быть осторожны к тому, что представляем, что мы никогда не упадем. Иисус дал множество подобных предупреждений (например, Мтф. 24:45-51; 25:30). Молодые христиане могли впасть в искушение и допустить, чтобы депрессия и подавленность послужили причиной для продолжения ими находиться в поражении и духовной бедности. Старшие христиане могли победить искушение, но стать самодовольными или даже гордыми. Но мы имеем помощь. Дух Святой является Духом силы, любви и целомудрия (2-е Тим. 1:7). Мы так же имеем уверенность в том, что “если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды” (1-е Иоан. 1:9). Верующие, молодые и старые, живут во Христе и не должны становиться рабами греха (Кол. 2:13-15).

 

13. Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемым сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести.

 

Павел не только предупреждает нас, но и одобряет нас. Мы не предопределены к падению. Мы будем иметь искушения и испытания. Это часть жизни человека со времен падения Адама и Евы. Но мы не должны падать. Мы имеем Бога, Который верен.[142] Он не оставляет нас, но Он и не позволит нам быть искушаемым сверх наших сил, сверх того, на что мы способны.

 

С каждым испытанием наш верный Бог будет обеспечивать выход,[143] то есть, успешное прохождение всего, поэтому мы сможем преодолеть это. И потому, что мы уверенны, что Господь с нами и смотрит на нас, мы сможем победить вместо того, чтобы сдаться. Мы должны так же понимать, что “искушение никогда не приравнивается к греху... Если бы искушение было грехом, то Бог никогда бы не послал помощь пройти его”.[144]

 

Мы имеем уверенность, что Иисус знает, как мы себя чувствуем. В Гефсимании Его ноша была почти невыносима. Но Бог послал ангела, который укрепил Его (Лук. 22:41-43). “Какое ободрение для нас, когда мы сталкиваемся с жизненными трудностями, потому что мы с уверенностью можем ожидать, что Бог пошлет Своего ангела, который служит для тех, которые наследуют спасение (Евр. 1:14)”.[145]

 

Д. Убегайте идолослужения (10:14-22)

 

14. Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения. 15. Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю; 16. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? 17. Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба.

 

Возможно самым большим искушением, стоящим перед коринфянами, было идолослужение, особенно искушение насладиться пищей по праздникам в языческих храмах. Коринфские верующие были окружены храмами идолов и служением идолам в домах всех своих соседей и родственников, поэтому Павел сказал: “Убегайте!” Для нас это будет включать все, что встает между нами и единым истинным Богом. Заповедь по-прежнему остается той же: любить Господа нашего Бога всем сердцем нашим и всей душой нашей, и всем разумом нашим, и всей силой нашей (Мрк. 12:30).

 

Павел желал, чтобы коринфяне, как “рассудительные”, подумали над этим сами. Его вопрос призывает к утвердительному ответу. При вспоминании вечери Господней, чаша благословения (греч. еулогиас, “благословение, хвала”) включает в себя и размышление над той жизнью. которую мы имеем во Христе через Его смерть. Принимая чашу, мы провозглашаем, что через веру мы приобщаемся к крови Христовой, то есть к спасению, прощению и очищению, которое Он дает. Приобщение к хлебу так же символизирует “участие в теле Христовом, и наше общение с Ним и наше общение друг с другом, общение через “все барьеры (социальный, экономический, культурный и т.д.)”.[146] Так же, как один хлеб был преломлен Иисусом во время последней вечери, как написано “один хлеб”, так и одно тело Христа. Множество верующих всех рас, национальностей, цветов, с различным прошлым вместе составляют одно тело и приобщаются к одному хлебу, который представляет Его тело, распятое на кресте за нас для того, чтобы принести искупление.[147]

 

18. Посмотрите на Израиль по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? 19. Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? 20. Нет, но что язычники, принося жертвы. Приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. 21. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. 22. Неужели мы решимся раздражать господа? Разве мы сильнее Его?

 

Подчеркивая дальше, что они должны “убегать идолослужения”, Павел обращает внимание на израильтян, которые принимали участие в жертве, как например в жертве благодарения, и таким образом становились участниками всего того, что подразумевал собой жертвенник (Втор. 12:7). Павел по-прежнему имеет в виду искушение принять участие в празднованиях в языческих храмах. Даже не смотря на то, что жертва идолам и идолы сами по себе ничто, все равно по-прежнему участие в этом представляет собой опасность.

 

Позади поклонения идолам, поддерживая его, стоят бесы. Поэтому жертвоприношение идолам на самом деле является приношением бесам даже если приносящие не знают этого. Здесь вся иерархия бесов, которой мы должны противостоять (Ефес. 6:10-18). Павел не желал, чтобы и коринфяне имели участие с бесами, и мы так же. Действительно, невозможно пить чашу Господню и в то же самое время пить чашу бесовскую. Рассматривая детально, никто не может принимать участие в вечере Господней, истинно вспоминая и воздавая честь Ему и также принимать участие в языческих празднованиях в языческих храмах, так как делая это, они отождествляют себя с бесами, которые содействуют этому идолослужению.

 

Павел чувствовал, что некоторые говорят, что они не боятся принимать участие в языческих празднованиях. Они верили, что были достаточно духовно сильными, чтобы делать это и не допускать, чтобы это нарушало их отношения с Господом. Павел, находясь под впечатлением этого, спрашивает их, не думают ли они, что они делают этим и кто они есть? Ветхий Завет напоминает Израилю опять и опять, что Бог есть Бог ревнитель. Вот почему Он желает, чтобы вся их любовь, вся их преданность, все их поклонение было направлено только к Нему, так как только Он один Бог и только Он может благословить и помочь им. Идя на языческие празднования, коринфяне поступали так, как будто бы желали возбудить Божью ревность. Если они думали, что сильные, они бы увидели, что не сильнее Бога, так как последовал бы суд.

 

Этот урок Павла, несомненно, обращается и к христианам, которые думают, что они могут принимать участие в современном идолослужении – астрологии, оккультизме, наркомании и других греховных делах, которые они порождают – и в то же время не нарушить своих взаимоотношений с Богом. Скоро или поздно придет на них Его суд. Все эти дела, включая любые чудеса и сверхъестественные явления, которые они производят, говорят голосом “сатаны и его бесов”.[148]

 

Е. Ищите добра другим (10:23-11:2)

 

23. Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. 24. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого.

 

“Все мне позволительно” – кажется должно было стать девизом, о котором некоторые коринфские лидеры говорили. Так как они были свободны от закона Моисеева, они думали, что они свободны делать все, что бы ни пожелали. Павел распределяет то, что они говорили, по трем направлениям. Не все “полезно” (годится для применения или помогает). Не все “назидает” (не все назидает или созидает духовно).

 

Те, кто говорил, что все мне позволительно, думали только о себе, о том, что они хотят, что они считают хорошим для них или о том, что смогло бы принести что-нибудь для них. Павел показывает, что это неправильно. Как последователи Христа, мы не должны искать своего, но пользы другого (Гал. 6:10; Евр. 13:16).

 

25. Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести; 26. Ибо Господня земля, и что наполняет ее.

 

Павел предвидит дальнейшие вопросы. А как насчет тех, кто не участвует в празднованиях в языческих храмах, но ест мясо,  пожертвованное идолам, когда оно продается на мясном рынке? Его ответом было покупать его и есть без расследования всяких вопросов, которые могут послужить причиной, что человек будет чувствовать себя виновным. Более всего этого, мясо не принадлежит идолам. Земля и все, что наполняет ее принадлежит в действительности Господу. Это Его по праву Творца и по тому, кто Он есть (Пс. 23:1; 49:12; 88:12-13). Далее, мы имеем Его разрешение есть мясо (Быт. 9:3). Злоупотребление миром Божьих даров не должно удерживать нас от их соответствующего использования.

 

27. Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, – то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести. 28. Но если кто скажет вам: “Это идоложетвернное” – то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести; ибо Господня земля, и что наполняет ее. 29. Совесть же разумею не свою, а другого; ибо для чего моей совести быть судимой чужою совестью? 30. Если я с благодарением принимаю пищу, то для чего порицать меня за то, за что я благодарю?

 

Следующий вопрос, который Павел предвидел, был: “Что мы должны делать, если неверующие попросят нас разделить пищу с ним в его доме?” Павел желал, чтобы верующие избегали греха, но не грешников. Иисус ел вместе с мытарями и грешниками так же, как и ел с фарисеями. Эго может быть превосходной возможностью для свидетельства во время или после хорошей еды. Поэтому верующие должны есть все, предложенное им и не задавать вопросов.

 

Может быть только одно исключение, если кто-то скажет, что это идоложертвенное. Многие объясняют, что тот, кто скажет это, является верующим с немощной, сверхчувствительной совестью, как об этом здесь говорится. Тогда, ради немощного верующего и его совести, прекращение употребления этой пищи является необходимостью. Хотя Павел уже показывал, что тот факт, что пища принесенная идолам, не должна беспокоить христиан (ст.25). Фи предполагает, что язычник, который знал, что беспокоит в этом еврея, мог думать, что он помогает христианину принять решение, напоминая, что пища была принесена идолам, поэтому исходя из позиции языческого понимания значения этой пищи поведение христианина должно было быть следующим, христианин должен прекратить есть это мясо.[149]

 

Хотя, это не должно смущать верующих, которые имеют сильную веру и чистую совесть. Никто не должен осуждать их, если они выбрали решение есть. Где бы Павел ни ел, он благодарил за это Бога, поэтому почему кто-то должен был осуждать его за это? Павел отказывается от того, чтобы ему быть в смущении от осуждения других, которые могли относиться к нему так же, как фарисеи к Христу.

 

31. Итак, едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делайте во славу Божью. 32. Не подавайте соблазна ни иудеям, ни эллинам, ни церкви Божьей. 33. Так как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись.

 

Павел, подытоживая это обсуждение, подчеркивает две вещи. Во-первых, чтобы вы не ели, пили или делали, “делайте все во славу Божью”. Наше поклонение Богу, наше прославление Его не должно ограничиваться только церковным служением. Все должно делаться в духе поклонения нашему прекрасному Господу, с желанием превознести Его.[150] Мы не должны делать ничего, что послужило бы к умалению Его славы или удержанию других от прославления Бога, как Господа, Спасителя. Искупителя и Друга. Во-вторых, не делайте ничего, что подавало бы соблазн (или сбивало с пути). Это включает и иудеев, и греков (не христиан, язычников), а так же и церковь (общину) Божью.

 

Как в Первом Послании к Коринфянам (9:19-23),[151] Павел желает угождать, а не огорчать тех людей, которых он желает достичь для Христа и утвердить, как зрелых верующих. Он желает, чтобы все они были спасены – не только обращены, но спасены с последующим окончательным спасением, которое включает в себя наши новые тела и наше царствование со Христом. Спасением, которое будет нашим во всей полноте, когда Иисус придет опять.

 

1. Будьте подражателями мне, как я Христу. 2. Хвалю вас, братья, что вы все мое помните и держите предание так, как я передал вам.

 

Первый стих подводит итог всего в окончании главы 10. Павел желает, чтобы верующие воздействовали на свою волю, чтобы стать подражателями его, как он является подражателем Христу.[152] Он не имеет в виду, что он совершенный образец, это Христос. Его безгрешность, Его любовь и сострадание, Его милосердие, доброта и милость, Его забота о женщинах и детях, о больных и бедных; Его послушание воле Отца в принесении Себя в жертву для нашего спасения – все это делают Его совершенным образцом. Более всего этого, “сияние славы и образ ипостаси Его” (Евр. 1:3). Он больше, чем образец для нас, Он является Спасителем и Господом. Мы должны помнить, что не можем следовать за Ним или даже подражать тому, как подражал Павел Иисусу до тех пор, пока мы не сделаем Его нашим Господом и Спасителем.

 

Как введение в следующую часть своего послания, Павел хвалит коринфских верующих. Он хвалит их особенно за то, что сохранили его учение так, как он передал им (от Господа) (1-е Кор. 11:23). Он имеет в виду, что он хвалится ими за их повиновение. Он говорит это, потому  что он очень заботится о том, чтобы они приняли и повиновались тому учению, которое он им передал.

 

Вопросы для изучения по этой главе находятся в приложении Б.

 

V. Указание о поклонении (11:3-33)

 

А. Приличие молящихся и пророчествующих (11:3-16)

 

3. Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог.

 

Традиционно, этот отрывок объясняется, исходя из значения слова “глава” в смысле власть или правитель. Другие объясняют это, “ссылаясь прежде всего к чести, где чья-то физическая голова (глава) является отображением его чести (1-е Кор. 11:4-5). Так же, как Иисус почитает Отца, мужчина должен почитать Христа и женщина должна почитать ее мужа”.[153] Более похоже, что “глава” означает “источник жизни”.[154] Павел начинает с того, что обращает внимание на следующую последовательность, где Бог Отец является главой для Христа, Христос является главой для каждого в отдельности мужчины, и мужчина является главой для женщины. Это объясняется дальше в стихе 8, который направляет наше внимание на сотворение.

 

Бог Отец и Христос оба полностью божественны. Они “вечные, равные между собой и сосуществующие”,[155] но Иисус принимает от Отца (Иоан. 14:24) и приходит от Отца (Иоан. 16:28). Здесь показано подобие “экономической субординации” или функциональной субординации, от Сына к Отцу, где Сын работает в единстве с Отцом.[156] Хотя Павел нарисовал положение между Христом как “главой каждого мужа”, но что муж, является “главой жены”, не может означать, что каждый муж является главой над всеми женщинами. Здесь показан порядок творения, муж, Адам, был сотворен первым. Возможно, Адам сказал Еве “кость от костей моих и плоть от плоти моей” (Быт. 2:23), показывая тот же смысл.[157] Значение “муж” и “жена” могут означать здесь не мужчина и женщина, а конкретных мужа и жену, соответствующих той ситуации, которая была в Коринфе.

 

Те, кто говорит, что “глава” означает власть, говорит, что непослушание является нарушением субординации.[158] Конечно, Христос не является ниже по отношению к Отцу, Который Его глава. Так же и жена не ниже мужа. Слово “помощница” (Быт. 2:18) часто использовалось Богом (Исх. 18:4) и не означало низший статус. Более того, когда Новый Завет поместил жен на определенную роль в функциональной субординации по отношению к мужьям (Ефес. 5:24; Кол. 3:18; Тит. 2:5; 1-е Пет. 3:1), из этого не следует необходимость признания того, что женщины являются низшими по отношению к мужчинам, или что женщины должны подчиниться мужчинам в целом (Новый Завет показывает, что жены подчиняются только своим собственным мужьям).[159]

 

Отношения между мужем и женой не уподобляются отношениям между хозяином и слугой или армейским офицером и солдатом, но призывают их следовать повелению взаимного подчинения Христу. Послание к Ефесянам (5:21-33) уподобляет их отношениям Христа и Церкви. Обязанность мужа – любить свою жену; отдать себя за нее; поддерживать ее быть святой (побуждая к поклонению и служению Господу); кормить и заботиться о ней; осознавать ее слабости; любить ее, как свое собственное тело (как он любит самого себя); и быть с ней одним целым. Обязанность жены – проявить любовь к нему, поддержку и уважение. То есть, жена работает в единстве с мужем. Его лидерство должно быть служащим лидерством (Мтф. 20:25-28). Когда существует основа подчинения Христу, то служащему лидерству будет следовать легко.

 

4. Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытой головою, постыжает свою голову; 5. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая; 6. Ибо, если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, путь покрывается.

 

Хотя оба, и мужчина, и женщина равно свободны молиться и пророчествовать публично в общине, они должны следовать обычаям времени, чтобы не постыдить себя, предполагая, что это может стать причиной так же к постыжению Христа. В коринфском обществе мужчина, который молился или пророчествовал в обществе с покрытой головой (покрытой тканью), постыжал свою собственную голову.[160] Женщина, которая молилась или пророчествовала в обществе с непокрытой[161] головой позорила свою голову[162] так же, как если бы она обрила ее. Здесь Павел говорит о покрытии ее физической головы, а не ее мужа (как главы жены).

 

Принцип, исходящий из покрытия головы, по-прежнему важен сегодня. Как написал Дон Стамос: “Одеваясь скромно и должным образом для славы Божией, женщина увеличивает достоинство и ценность данного ей Богом места”.[163]

 

7. Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божья; а жена есть слава мужа. 8. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; 9. И не муж создан для жены, но жена для мужа. 10. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов.

 

Что-то большее, чем человеческие обычаи, вовлечено в отношения мужа и жены. Павел возвращается назад к сотворению Богом первых мужчины и женщины, давая основание из Писания.

 

Мужчина является образом и славой Божьей,[164] то есть, Бог сотворил Адама быть святым, как Он свят (Ефес. 4:24) и воздавать поклонение, честь и славу Ему. Затем женщина была сотворена, как слава Адаму, потому что плохо было для него быть одиноким. Он нуждался в ней, как в своем помощнике и партнере. Это объясняется тем, что Павел говорит, что женщина произошла от мужа: он был ее “главой” – ее источником. “Она не создана, чтобы подчиняться ему, но необходима для него... и поэтому он может быть завершенным целым”.[165]

 

Так как жена является славой мужа, она должна иметь власть (греч. ексоусиа) над своей головой. Некоторые говорят, беря это во внимание, что она обязана носить покрывало, как знак, что она под властью; возможно то, что греческая грамматика показывает, означает, что она имеет власть над своей собственной головой, чтобы делать то, что она пожелает или выбирать, что делать.[166] Но то, что она делает, так же должно быть “для ангелов”. Что это означает, здесь не объяснено. Возможно, для понимания этого нужно обратиться назад к главе 6:3: так как женщины будут также принимать участие в суде над ангелами, они должны быть способными судить, что делать, через молитвы и пророчества с покрытыми головами. Или это может означать, что они думали о себе, как о духовных существах, ангелах, поэтому они не нуждались в том, чтобы обращать внимание на различие между полами. Другое возможное объяснение, что это означает, что так как ангелы заботятся о том, чтобы воздать честь Богу, они “шокированы тем, что происходит против Божьей воли”.[167]

 

11. Впрочем ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. 12. Ибо, как жена от мужа, так и муж через жену; все же – от Бога.

 

“В Господе”, означает, что среди верующих, которые находятся в правильных отношениях к Господу, ни муж, ни жена не действуют независимо друг от друга. То есть, ни того, ни другого самого по себе недостаточно, и ни тот, ни другой не имеет никаких прав смотреть на других. Бог сотворил первую женщину от первого мужчины. Но с тех пор, каждый мужчина рождается от женщины. Поэтому женщина не является ниже мужчины. Как муж и жена, они нуждаются друг в друге. Но Бог является Творцом, источником для всей человеческой жизни, мужчины и женщины. Оба были сотворены по Его образу. Мы все зависим от Него. Он является истинным источником физической и духовной жизни для всех нас.

 

13. Рассудите сами, прилично ли жене молиться Богу с непокрытою головою? 14. Не сама ли природа учит вас, что, если муж растит волосы, то это бесчестье для него. 15. Но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала? 16. А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божьи.

 

Сейчас Павел разъясняет основу своих доводов. Они, несомненно, имеют хорошее объяснение, чтобы осознать, что не “прилично” (достаточно, порядочно, правильно) для женщины молиться Богу в общественном месте с непокрытой головой. Если они оглянутся вокруг, они увидят в естественном порядке вещей[168] в их обществе, что длинные волосы являются бесчестием для мужчины,[169] в то время как длинные волосы являются честью для женщины. Здесь так же отмечается, что женщины должны были в том обществе покрывать головы шалью или полотняным покрывалом.

 

Подытоживая свои доводы, Павел предлагает тем, что “не соглашается с этим” и не покрывает свои головы, обратить внимание на обычаи в поместных общинах Божьих в других местах. Поэтому нам необходимо быть внимательными, чтобы наша одежда и дела не противоречили тому, что наши общины решили сегодня применять, иначе мы принесем позор на нашу Главу, Христа.[170]

 

Б. Порядок в Вечере Господней (11:17-34)

 

1. Выраженные разделения (11:17-22)

 

17. Но, предлагая сие, не хвалю вас, что вы собираетесь не на лучшее, а на худшее. 18. Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю. 19. Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, чтобы окрылись между вами искусные.

 

Павел начал эту главу с похвалы (стих 2), так как он знал, что большинство уже следует указанию о покрытии головы. Но он не хвалит то, для чего коринфяне собирались вместе “в церкви”, общине верующих, потому что он слышал, что разделения среди них. Обратите внимание на иронию в стихе 19. Вместо похвалы, он саркастически говорит, что им необходимы разделения, чтобы они могли увидеть, какая группа среди них является “искусной”.

 

Книга Деяний Святых Апостолов подчеркивает, что верующие собрались “единодушно вместе” (Деян. 2:1). Они были едины в общем собрании, едины в целях, едины в поклонении Богу, едины в их пребывании в учении апостолов (которое сейчас записано в Новом Завете), едины в молитве и исполнены Святым Духом (Деян. 2:42; 4:24,31; 5:12; Фил. 2:2). Без подобного вида общения церковь не является новозаветной; это не тот вид общины верующих Нового Завета, названный екклесиа. Без подобного общения она не отличается от собранной толпы в театре или на футболе. Без подобного реального общения их воспоминания Вечери Господней было не более, чем театральное представление.[171] Без подобного общения их собрания приносили “больше вреда, чем пользы”: они причиняли зло друг другу. Они причиняли вред окружающему миру, который смотрел на их разделения и был отталкиваем подобной любовью.

 

20. Далее, вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню; 21. Ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. 22. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божью и унижаете неимущих? Что сказать вам? Похвалить ли вас за это? Не похвалю.

 

То, в чем они принимали участие, не было в действительности “вечерей Господней”. Он противопоставляет это с их ужином (вечерей) в их собственных домах, где они не показывали гостеприимство или заботы о других.

 

Так как Иисус установил вечерю Господню в связи с Пасхальной трапезой, коринфские верующие продолжали отмечать ее в связи с трапезой, которая в Послании Иуды (12) и некоторых других посланиях называлась “трапезой любви”. Каждый приносил свою еду. Богатые приходили есть со своими богатыми друзьями, не ожидая приходящих позже людей (особенно рабов), которые не могли уйти со своей работы заранее, чтобы присоединиться к остальным. Богатые насыщали себя пищей и вином на своих собственных личных вечерях,[172] в то время, как другие не имели достаточно пищи, чтобы удовлетворить свой голод.

 

Возможно, так же, что разница в их принадлежности определенным людям произошла в это время, последователи Аполлоса, например, не делились с последователями Кифы. Разделение здесь, по всей видимости, произошли между богатыми и бедными. Богатые имели свои собственные дома, где они могли есть свой ужин. Они не должны были презирать собранных Богом верующих и разрушать единство общины (Гал. 3:28; 5:21; Ефес. 5:18; Кол. 3:11). Их отношение показывало, что вечеря, в которой они участвовали, не могла быть названа вечерей Господней.

 

2. Господне повеление (11:23-26)

 

23. Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб. 24. И возблагодарив преломил и сказал: “примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание”.

 

Павел напоминает им о том, что Иисус лично сказал ему, возможно во время тех трех лет, когда он был в Аравии (Гал. 1:11-12, 15-17). Выражение “в ту ночь, в которую предан был” напоминает нам, что Иуда присутствовал там. Павел желает, чтобы коринфские верующие помнили о том, что один из учеников Иисуса предал Его, это то, что и мы должны помнить. Но присутствие Иуды не умалило той любви, которая наполняет сердце Иисуса (Иоан. 13:1).

 

То, что Он возблагодарил, так же показывает Его любовь к Богу Отцу и ученикам. Затем он разломил тонкую лепешку пресного хлеба и используя образный язык, сказал: “Это есть Тело Мое, за вас ломимое”.[173] Так как Иисус присутствовал в теле, Он имел в виду, что это “представляет Мое Тело”. “Делайте это” – стоит в настоящем продолженном времени: “Продолжайте делать это” (до тех пор, пока Иисус не придет опять; см. Лук. 22:19). Слова: делайте это “в воспоминание” Христа так же относилось к коринфянам, которые не вспоминали ничего, но их аппетит собирал их вместе, хотя они предполагали, что собирались для вечери Господней.

 

Тем, кому объяснено, что это означает, что вечеря Господня каждый раз производит новое жертвоприношение Христа, должны обратить внимание на Послание к Евреям (9:26-28), где ясно написано, что Христос был принесен в жертву “один раз за всех” в противоположность того, что по Закону жертвы за грех должны были повторяться вновь и вновь. Поэтому мы проводим вечерю Господню в воспоминание Его “один раз за всех” жертвы на кресте, жертвы, которая была также и за нас и для нашего времени.

 

Слово, которое переведено, как “воспоминание” (греч. анамнесис) может означать совсем не то, что вы думаете. Поскольку сегодня “вспоминать что-то” означает думать о прошедших событиях, то Новый Завет понимает анамнесис совсем в противоположном смысле. Вспоминать – означает “перенести действие, которое произошло в прошлом в настоящее так, чтобы его действительное значение и ценность не потерялись, но превознеслось над настоящим”.65 Подобная концепция отражена и в Ветхом Завете (см. Втор. 16:3, 3-е Цар. 17:18).

 

                                                        .

 

65 Ralph P.Martin, Worship in the Earlu Chuych (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1964), 126.[174]

 

 

 

Поэтому, каждый раз, когда мы принимаем участие в вечере Господней, мы должны “вспоминать”, провозглашая вечно новое значение Его смерти и воскресения.

 

25. Так же и чашу после вечери, и сказал: “Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание”. 26. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.

 

Пасхальная еда принималась между раздачей хлеба и взятием чаши. “Эта чаша” относится к чаше, которая представляла новый, свежий завет, вступающий в силу через текущую кровь Иисуса (Евр. 9:11-12, 14-15, 24-25), это означало, что прежний завет устарел. Делая это, мы вспоминаем пролитую Его кровь, новый завет и все те благословения, которые он в себе включает. Другими словами, вечеря Господня не только взгляд назад на Голгофу, это взгляд на завершающий этап, когда люди из каждого народа, языка и племени будут принимать участие в брачной вечере Агнца (Мтф. 8:11; 22:10; Откр. 7:9; 19:7-9).

 

Иисус не сказал, как часто делать это. Закон призывал к празднованию Пасхи один раз в год. Возможно, некоторые предполагают, что вечеря Господня должна быть каждый раз, когда верующие собираются вместе. Другие предполагают, что она должна быть раз в неделю или раз в месяц. Иисус не дал никаких требований относительно частоты, кроме того, что она должна быть “доколе Он придет”, то есть, до того времени, когда Он явится, чтобы взять Церковь в день восхищения. Только одно требование, что мы должны сконцентрировать наше внимание на Нем и “возвещать” Его смерть, показывая этим миру, что мы отождествлены с Христом в Его смерти, приняли результат Его пролитой крови и сейчас новые люди в Нем.

 

3. Участие недостойно (11:27-34)

 

27. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. 28. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. 29. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. 30. Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает.

 

Не исполнение того, чтобы ожидать других и иметь всеобщее общение, означало, что они участвовали в вечере Господней “недостойно”. Это означало, что они были “виновны против Тела и Крови Господней”, то есть, они были такими же плохими, как еврейские лидеры и римляне, которые распяли Христа. Они не осознавали, что означает крест, и не показывали той любви, которую Бог показал, отдав Своего Сына (Иоан. 3:16).

 

Павел не говорит, что каждый верующий должен воздерживаться от участия в вечере Господней. Это бы говорило миру, что ты не веришь в силу и результат жертвы Христа и Его пролитой крови.[175] Но верующие должны испытывать сами себя, чтобы видеть, осознают ли они Тело Господа. Под “Телом Господним” Павел имел в виду тело верующих, поместную общину, собранную вместе (1-е Кор. 10:16-17).[176]

 

В свете того, что он сказал прежде и после этого выражения, становится ясно, что Павел заботился о единстве тела Христова, имея в виду единство тела верующих с Христом, как со Своим главой. Те, которые производили разделение среди тела, были не признаваемы, как часть Тела Христова, другими верующими. Поэтому они были “виновны против Тела” и ели и пили осуждение себе, то есть, призывали суд (греч. крима, “наказание, осуждение”) на себе за свое неправильное отношение и не любящее поведение.

 

Подобное отношение и отсутствие любви уже приносили суд над многими коринфскими верующими в виде физических немощей, болезней и даже смерти. “Все усилия, прилагаемые для получения исцеления будут напрасными до тех пор, пока причина, вызвавшая заболевание не будет удалена”.[177]

 

31. Ибо, если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы; 32. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром.

 

Если мы испытываем и судим сами себя, включая исправление нашего не имеющего любви отношения и поведения, а так же мотивов, мы не будем “судимы”. Если мы не делаем этого, Господь будет судить; но, не смотря на все, Его цель не уничтожить нас или послать нас в ад, но наказать нас, как делает это любящий отец со своими детьми (Евр. 12:7-11; см.1-е Кор. 5:5; 1-е Тим. 1:20). Он желает, чтобы мы покаялись, жили святой жизнью, возрастали в благодати и показывали Его любовь.[178]

 

Он желает, чтобы мы проявили себя послушными детьми и не отвергли Его наказания. Как говорится в Послании к Евреям (12:4-6): “Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха, и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: ‘Сын Мой! Не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает’” (1-е Пет. 4:12-19). Будет ужасным поступком отвергнуть Господне наказание, быть судимым, как бунтовщик и затем оказаться ввергнутым в озеро огненное вместе с остальным миром.

 

33. Посему, братья мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. 34. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение. Прочее устрою, когда приду.

 

Павел подытоживает это обращение, говоря о вечере любви, которая включает в себя празднование вечери Господней. Они должны “ждать друг друга”, пока они не смогут есть вместе в истинной христианской любви и единстве тела. “Ждите” подразумевает собой принятие и доброжелательность без антисимпатий. Далее, чтобы избежать искушения насыщать самих себя и пренебрегать другими, что принесет Божий суд, Павел предлагает тем, кто голоден, поесть что-нибудь прежде дома. Это предполагает, так же, что не является чем-то неправильным есть пищу перед участием в вечере Господней. Павел не призывает к посту, подготавливая себя к участию.

 

Из этого легко видно, что Иисус повелел принимать участие, беря частицу хлеба и вина (предпочтительно, виноградного сока, так как Он говорил о “плоде виноградном”, Мтф. 26:29; Лук.22:18),[179] но Он не повелел повторять Пасхальную трапезу, и даже Он не учредил вечерю любви. Несомненно, нет необходимости принимать участие, беря частицы вечери Господней, как обычную еду. Но через то, что мы принимаем и оказываем внимание друг другу, что мы ожидаем друг друга, чтобы войти в единство Духа в любви Иисуса, мы можем сконцентрироваться на Его смерти и действии Его пролитой Крови, что по-прежнему очень важно.

 

Павел избегает других вопросов и проблем в Коринфе, он обещает дать дальнейшее указание относительно них, когда придет. На данный момент, он желает позаботиться о чем-нибудь еще, что нуждалось в исправлении – о говорении на языках и разнообразии даров Духа – на чем должна строиться церковь.

 

Вопросы для изучения по этой главе находятся в приложении Б.

 

VI. Духовные дары (12:1-14:40)

 

А. Различные дары даны и необходимы (12:1-31)

 

1. Не игнорируйте духовные дары (12:1-3)

 

1. Не хочу оставить вас, братья, в неведении и о дарах духовных.[180]

 

2. Знаете, что, когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам – так, как бы вели вас. 3. Поэтому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божьим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом святым.

 

Сейчас Павел начинает говорить на новую тему, о пнеуматикон, “духовных вещах”, под которыми он имел в виду духовные дары. Это не совсем новое. Он по-прежнему заботится о плоде Духа и он уже говорил, что коринфские верующие не имели недостатка в духовных дарах, поэтому он не имеет в виду, что они полностью игнорировали их. Но он говорит о некоторых особенных аспектах даров и их использовании, что коринфянам необходимо было лучше понять.

 

То, с чего он начинает говорить, ведет к проблеме говорения на языках. Перечисляя языки, он не имел в виду, что это неважно – он имел в виду, “что это проблема”.[181]

 

Он не ставит под вопрос дары. Они от Бога, сверхъестественно раздаваемые Духом Святым. Но они должны использоваться с любовью. Они так же должны использоваться так, чтобы была принесена слава Иисусу и чтобы Он был виден через них, как Господь. Дух Святой всегда желает прославить Иисуса. Он является живым Словом, которое явилось, чтобы сделать Отца известным для нас (Иоан. 1:18). Сейчас Иисус пребывает по правую руку на троне Отца, а Дух Святой делает Иисуса известным для нас.

 

Как отличается это от прошлого языческого состояния коринфских верующих, которые “ходили к безгласным идолам”, маленьким идолам (“маленькие бронзовые статуи в домах язычников”[182]), которые не могли говорить и не имели слов для них. Кое-где некоторые чувствительные люди по-прежнему продолжают поклоняться языческим идолам, даже поклоняются демонам и это случается и сейчас в мире.

 

Так как Дух Святой всегда прославляет Иисуса, то никто, говорящий Духом, не скажет “Иисус, будь проклят!” Демонический дух может сказать это. Лжеучителя, имеющие дух антихриста могут сказать это, пытаясь сделать разницу между человеком Иисусом и духовным Христом (1-е Иоан. 4:2-3). Даже некоторые, которые не понимали учения Павла о Христе, Который “сделался клятвою за нас” (Гал. 3:13) могли сказать это.[183] Или отступившие христиане могли сказать это.[184] В любом случае, мы должны понимать, что духи, кроме Святого Духа, тоже могут “вдохновлять” чьи-либо высказывания (1-е Иоан. 4:1).

 

С другой стороны, только Дух Святой может побудить назвать “Иисуса Господом”, то есть, божественным Господином,  превознесенным Царем царей и Господом господствующих (Рим. 14:9; Фил. 2:9-11). Многие могут говорить эти слова просто так и услышать, как Иисус скажет: “Я никогда не знал вас. Отойдите от Меня прочь, делающие беззаконие!” (Мтф. 7:22-23). Называя Иисуса “Господом” означает, что мы можем так сказать, когда Дух Святой сделает Иисуса Господом в нашей личной жизни, так, что мы будем полностью принадлежать Ему, как всевышнему Господину и истинно любить, следовать и повиноваться Ему. Но мы не должны бояться.

 

Когда мы ищем Духа Святого и Его даров и исполняемся Им, Он всегда будет прославлять Иисуса и помогать нам сохранять Иисуса в центре нашей жизни. Тогда мы будем “исполнять Его волю, вместо того, чтобы следовать нашим собственным планам и желаниям... так как Дух Святой начнет изменять нас в образ Божий”.[185]

 

2. Работа Троицы (12:4-6)

 

4. Дары различны, но Дух один и тот же; 5. И служения различны, а Господь один и тот же; 6. И действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех.

 

Далее, Павел подчеркивает, что необходимы различные дары. Но это разнообразие должно подчеркивать единство Троицы, как Отца, Сына и Духа Святого, действующих вместе, чтобы принести гармонию, которая созидает общину.

 

Дух Святой желает прославлять Иисуса, не только называя Его Господом, но раздавая “различные”[186] духовные дары (греч. харизмата, бесплатно данные, благодатные дары; сравни хариз, “благодать”).

 

Один и тот же Дух Святой является источником для их всех. Подобно, как различные виды служения (греч. диаконион) имеют свой источник в одном и том же Господе Иисусе, и различные виды действий (греч. енергенатон) приходят от одного и того же Бога, Который эффективно действует во всех их и через каждого из них (Ефес. 3:20; Кол. 1:29).

 

Слово “дары, служение, действие” отображают похожие стороны даров и служений, которые необходимы для назидания и развития верующих. Хотя каждое из этих слов “относится к отдельной личности Святой Троицы”, все “это производит один и тот же Дух” (1-е Кор. 12:11)”.[187] Поэтому все действия – Святого Духа и все дары – Духа (ст.4). Так дары “служения” служат Господу Иисусу и Его телу, особенно поместной общине, собранной вместе. “Действия” проявляют силу Божью. Как заметил Р.Л.Брандт, “наша забота больше видеть Бога в дарах, чем видеть дары в людях”.[188]

 

Бог действует в каждом, и это в каждом верующем (Фил. 2:13) показывает, что Бог желает, чтобы все, иудеи и язычники, были каналами для харизматических (духовных) даров. В итоге, это Его цель сделать “все во всех” (греч. та ранта ен расин), когда воскресение и восхищение принесет конец отчуждению и смерти для всех верующих (1-е Кор. 15:25-28).

 

3. Ниспослание Духа для назидания общины (12:7-11)

 

7. Но каждому дается проявление[189] Духа на пользу;

 

Павел дает три списка даров в этой главе (1-е Кор.12:8-10, 28, 29-30). Каждый дар, как считает он, является чем-то, что может быть проявлено различными путями, как желает Дух Святой. Некоторые предполагают, что первый список является завершенным и всеобъемлющим. “Но Павел не сказал: “Это дары Духа”. Он просто проходит вниз по списку, говоря: “Вот один дар, данный Духом; затем другой, тем же Духом”.[190] Он подчеркивает, что все дары приходят от одного и того же Духа Святого. Он является безграничной Личностью и мы можем быть уверенны, что Он имеет бесконечное число возможностей ответить на каждую нужду.[191]

 

Дух святой дает проявление (т.е. раскрывает Себя, делает открытым к познанию)[192] каждому верующему, но не для личной пользы или некоторых благословений, которые кто-то может провозгласить только для себя. Но Павел имеет в виду, что каждый верующий имеет какой-то дар или “одарован”.[193] Смысл состоит в том, что любой дар Дух Святой дает через личность для “общей пользы”, для пользы поместного Тела Христова. Дары будут помогать созидать поместную общину и духовно, и количественно, так, как дары Святого Духа действовали в Книге Деяний Апостолов.

 

Доктор Палма классифицирует дары, как “(1) слово мудрости слово знания; (2) вера, дары исцеления и чудотворения; (3) пророчества, различение духов, языки и истолкование языков”.[194] Доктор Лим видит “функциональное разделение”, основанное “на использовании Павлом греческого слова хетерос (другой различный вид) дважды в Первом Послании к Коринфянам (12:5-8). Мы можем видеть дары, разделенные на три категории, состоящие из двух, пяти и двух даров непосредственно”.[195] Он назвал первых два “Дары учения (проповеди)”, следующие пять “Дары служения (для церкви и мира)”; и последние два, “Дары поклонения”.[196] Конечно же, не означает, что Павел делал ударение на какой-либо вид классификации. Каждый дар может проявляться Духом Святым различным образом, чтобы удовлетворить различные потребности; то есть, может быть взята каждая группа даров, и использована одновременно в то же время, как повелит Дух.

 

Павел не объясняет здесь природу и использование даров. Он больше заботится, чтобы люди видели доступность, необходимость для всех, разнообразие всех экстраординарных, сверхъестественных проявлений. Все дары дают им возможность узнать, что Дух трудится среди них. Он желал, чтобы они увидели, так же, что во всем этом разнообразии только одна цель, польза для всего тела верующих. “Павел заинтересован в практических результатах, которое сделает тело Христово открытым для исправления, евангелизации, единства и подобия Христу”.[197]

 

8а. Одному дается Духом слово мудрости

 

Первый дар, о котором говорит Павел, это “слово (декларация, провозглашение) мудрости”. “Через этот дар сверхъестественного понимания во всех нуждах и ... Божье Слово приносит практическое описание того слова, которое необходимо для решения проблемы”.[198] Дух не делает человека мудрым через этот дар, и не исключается, что в дальнейшем этот человек будет совершать ошибки (смотрите пример царя Соломона, который позже в своей жизни не только совершал ошибки, но и грешил). Это слово, послание в ответ на нужду. Это может быть руководство для общины (Деян. 6:2-4; 15:13-21) или мудрость, как избежать неприятностей (Лук. 21:15; Деян. 4:8-14, 19-21; 6:9-10). Оно идет за гранью общественного смысла и лучше человеческой мудрости “и человеческих приготовлений”.[199] Павел  уже ясно показал это в Первом Послании к Коринфянам (2:4-16). Обратите внимание так же на Книгу Притч (2:6): “Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум”.

 

8б. Другому слово знания, тем же Духом

 

“Слово (декларация, провозглашение) знание” – это сверхъестественное понимание того, что Библия говорит о Боге, Христе и Божьей воле. Павел говорит: “Моя цель, чтобы их (верующих в Колоссе и Лаодикие, которые не встретились с Павлом) сердца утешились, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения” (Кол. 2:2-3).

 

Бог является единым, кто осуществляет это. Его цель – “просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа” (2-е Кор. 4:6), поэтому мы можем распространять везде благоухание познания о Христе (2-е Кор. 2:14). Через Дух Святой мы познаем Его лучше (Ефес. 1:17). Павел просит Бога наполнить колоссян “познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном” (Кол. 1:9; Рим. 10:2; 1-е Кор. 2:12-13; 1-е Тим. 2:4; Евр. 10:26; Иак. 3:13; 1-е Пет.3:7; 2-е Пет. 1:5, 8). Дух Святой является Духом Истины, Который учит нас всему (Иоан. 14:26), свидетельствует об Иисусе (Иоан. 15:26) и ведет нас ко всякой истине (Иоан. 16:13).

 

В доме Корнилия, например, Павел говорит слово знания о том, что крещение Духом Святым со знамением говорения на иных языках было предусмотрено Богом и для язычников (Деян. 10:47-48; Деян. 15:7-11). Говоря яснее, слово знания показывает, что делать с Библейскими истинами или показывает их. Но не для того, чтобы найти потерянные отрывки или от какого греха или болезни данный человек может страдать – впрочем, Бог может помочь в этом.

 

9а. Иному вера, тем же Духом;

 

“Иному” (греч. хетерос), здесь означает “другому, отличному от этого”. Далее в этих отрывках, “иному” (греч. аллос) означает “другому подобному”, например, иному верующему (другому члену поместной общины). Павел, возможно, использует хетерос здесь, чтобы отметить разницу в дарах до и после, а не имеет в виду различные виды верующих. Возможно, слова мудрости и знания могут быть здесь определены, как связь со светом и пять последующих даров, как связь с силой – не с умственными способностями, но с волей.[200] Или он, возможно, просто напоминает коринфянам, что не каждый будет использован в каждом даре. Или он, возможно, желал поставить отдельно слово мудрости и слово знания, потому что коринфяне были слишком исполнены природной мудростью и знанием и нуждались в этих дарах особым образом.

 

Дары веры (1-е Кор. 13:2) – это не спасающая вера, но должен быть принят, как дар, который будет помогать и приносить пользу для всего поместного тела. Он может быть использован, как особый дар веры для особенных нужд. Некоторые определяют его, как “веру, двигающую горы”, приносящую необычные или экстраординарные проявления Божьей силы.[201] Но, так же, как слово мудрости, которое дается тогда, когда есть необходимость в мудрости, дар веры может быть дан, как особое ниспослание веры для ответа на определенную нужду для всего тела (см. что Павел сделал во время шторма (Деян. 27:25)). Я видел, как Дух Святой использует песню, молитву, свидетельство или что-нибудь помещенное в разум проповедника, чтобы поднять уровень веры в поместном теле (2-е Кор. 3:6; Гал. 3:2,5).

 

9б. Иному дары исцелений, тем же Духом;

 

“Дары” и “исцелений” – оба во множественном числе в греческом языке. Это, возможно, показывает, что даны различные дары для исцеления различных видов болезней и немощей. Или это, возможно, означает, что Дух Святой желает использовать различных людей для служения этими дарами. Или это может означать, что дары Духа будут исцелять не только один вид болезни или немощи, но все, что неправильно в теле. Он желает исцелять человека полностью.

 

Это так же показывает нам, чтобы мы знали, что никто не может сказать: “Я имею дар исцеления”, как будто бы является владельцем его и служит им по своему желанию. Каждое исцеление происходит через особый дар, который дан не человеку, который служит этим даром, но через него для больного, так, чтобы Богу принесена была вся слава. Он – только один, Кто исцеляет (Деян. 4:30).

 

Когда Петр сказал хромому человеку, сидящему около Красных ворот храма: “Но что я имею, то я даю тебе” (Деян. 3:6), “что я имею” – в единственном числе и означает, что Дух Святой дал Петру особый дар для хромого человека. Петр не имел резервных даров исцеления. Он должен был получить от Духа новый, свежий дар для каждого человека, которому он служил. То же истинно и сегодня. Хотя в Послании Иакова (5:14-15) говорится, чтобы мы призывали пресвитеров церкви, если это невозможно, Дух Святой может использовать любого члена тела Христова для служения дарами исцелений для больных.

 

10а. Иному чудотворения,

 

“Чудотворение” (греч. енергемата дунамеон, “действия чудотворных сил” или “творение чудес” – дано в множественном числе) предполагает множество вариантов чудес или всемогущественных действий сверхъестественной силы. Енергемата наиболее часто используется при Божественных действиях (Мтф. 14:2; Мрк. 6:14; Гал. 3:5; Фил. 3:21) или сатанинских действиях (Ефес. 2:2; 2-е Фес. 2:7,9). Мы нуждаемся в этих могущественных чудесах, чтобы поразить сатану, например, осудив на слепоту Елиму (Деян. 13:9-11).[202] “Греческое слово “чудо” (греч. семейон) в Евангелие от Иоанна подчеркивается, как знамение, имеющее ценность для ободрения людей вернуть и хранить веру. Книга Деяний Апостолово подчеркивает продолжение этих действий в церкви, которые этим показывают, что Иисус является Победителем”.[203]

 

10б. Иному пророчество

 

Еврейское слово пророк, нави, произошло от древнего слова, означающего спикер. Оно стало обозначением спикера от Бога, который был исполнен Духом, чтобы передать Божье послание людям (2-е Пет.1:21).

 

Дар пророчества возможен для всех верующих, а не только для пророков (Деян. 2:17-18). Дух Святой использует его различным образом, чтобы передать Божье послание в тело верующих. “Проповедь” Петра в день Пятидесятницы не была проповедью в обычном значении этого слова. Но это было проявление дара пророчества. Петр встал и “возгласил” (греч. апефтенгхатой (Деян. 2:14) спонтанно, будучи исполнен Духа Святого. (В Книге Деяний Апостолов (2:4) то же самое греческое слово использовано для говорения на языках, как Дух, дословно, “давал им провещевать” (греч. апеффтенгхатой).

 

Дар пророчества будет словом от Господа, которое “касается чувствительных мест, открывает, что было тайным и приносит осуждение или похвалу, а так же поддержку и побуждение к действию”.[204] Книга Деяний Апостолово (15:32) показывает хороший пример: “Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братьям (и сестрам) и утвердили их”. Смотрите пояснение к Первому Посланию к Коринфянам в главе 14 для большей информации об этом даре.

 

10в. Иному различие духов,

 

“Различие” – в греческом используется во множественном числе, снова показывая, что этот дар может проявляться различными путями. Он может быть вовлечен в “рассуждение” над тем, что говорят пророки (1-е Кор. 14:29).[205] В Первом Послании Иоанна (4:1) говорится: “Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире”. Иоанн даже дает им один вид проверки: “Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога” (1-е Иоан. 4:2-3). Но иногда Библия говорит о духе человеческом, как о духе дьявола или демонических духах. Это дар будет делать различия между ними (Деян. 5:3; 8:20-23; 13:10; 16:16-18). “Это призывает нас использовать все дары и слово Божье, чтобы работать против сатаны для того, чтобы полностью, свободно провозглашать Евангелие”.[206]

 

10г. Иному разные языки,

 

Опять здесь разнообразие в этом даре. Это будет выражено в различных видах, или группах языков. Это не набор слов или бессмысленное говорение, но это общение. Этим мы говорим к Богу. Этим мы “тайны говорим” (1-е Кор. 14:2), то есть, духовные истины, которые были даны, как откровение, в Новом Завете.[207] Больше об этом будет сказано в комментариях к главе 14 Первого послания к Коринфянам.

 

10д. Иному истолкование языков.

 

“Истолкование” может означать перевод или даже комментарий. Обратите внимание на Книгу пророка Неемии (8:8), где Ездра читал на еврейском и левиты давали толкование на арамейском и “народ понимал прочитанное”. В этом случае левиты понимали и говорили на обоих языках. Несомненно, дар истолкования является сверхъестественным даром, данным через человека, который не понимает язык, на котором говорит говорящий на иных языках. Это “приходит, когда кто-то обращает внимание на Господа, а не на слова на ином языке, которые произносятся... Необходим шаг веры, так как Дух Святой очень часто дает только несколько слов истолкования того, что говорит другой. Затем, когда это дано в вере, остальное приходит, когда Дух Святой дает высказывание”.[208]

 

11. Все же это производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.

 

Павел не говорил, что эти девять даров являются единственным и он дал их в порядке их важности. Они являются только примером утверждения в стихе и этой главы. Все они являются проявлениями одного и того же Духа Святого. Забота Павла была о том, чтобы каждый верующий имел участие в служении Духа, как показывает эта глава. Они не даны, как залог в теле верующих. Они даны индивидуально. Но они не для личной пользы, но для пользы всего тела, чтобы созидать духовно и количественно. Они раздаются Духом Святым по его усмотрению и воле,[209] а не по воле верующих или их желанию; Он один знает, что в действительности необходимо и Он использует любого, кого Он желает (Иоан.3:8).

 

Вопрос, который может прозвучать, дает ли Дух Святой дары тем верующим, которые еще не крещены Духом со знамением говорения на иных языках? Ответ будет следующим: будет так, как Он пожелает или определит. Пророки Ветхого Завета пророчествовали и совершали чудеса. Ученики совершали служение исцеления до Дня Пятидесятницы (Мтф.10:8). “Одно можно с уверенностью сказать, что крещение Духом приводит к большему распространению духовных проявлений через тех, кто крещен”.[210]

 

4. Одно тело из множества частей (12:12-20)

 

12. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. 13. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.

 

Сравнивая поместную общину с человеческим телом, Павел ставит ударение, что единство не означает единообразие, но взаимоотношение и взаимозависимость.[211] “Единство, которое принес Дух Святой, является единством живого организма, который соединяет в себе все разнообразие частей. Это дает возможность перейти в новое положение и встретить новый выбор и новые возможности”.[212] Утверждение “так и Христос” обращает внимание на тот факт, что наш союз – с Христом, что мы принадлежим Ему и только затем к Его Церкви.

 

Единство тела подчеркивается дальше тем, что есть только один Дух и только одно Тело. Все верующие (Ефес. 4:16), независимо от их прошлого, расы или социального положения, являются частью в нем, потому что Дух Святой крестил каждого из них в одно тело. Некоторые могли бы перевести стих 13: “Ибо все мы в один Дух крестились и поэтому составляем одно тело”, учитывая, что в греческом еп должно означать “в”. Но несомненно, еп часто означает наличие творительного падежа (Лук. 2:27, “движимы Духом”; Лук. 4:1, “водимы Духом”; 1-е Кор. 12:3 и 14:2, “говорящий Духом”; Ефес. 3:5, “открыто Духом”). Поэтому, “Духом” является правильным переводом в этом месте и это подтверждает тот факт, что так же переведено в различных версиях Библии на английском и других языках. “Ясно, что это не является только пятидесятнической герменевтической предвзятостью, которая делает различие между крещением Духом, которое приобщает верующих в тело Христово, и крещением Духом Святым, крестит которым Христос”.[213]

 

Предшествующий отрывок библейского текста обращает внимание на единство тела и на дары, данные одним и тем же Духом Святым. Следовательно, крещение в 12:13, дано Духом в одно тело “и поэтому отличается от крещения Духом Святым данного Христом в День Пятидесятницы”.[214] Конечно же, это еще не все. Они крещены в одно тело, а затем “наполнены одним Духом” или “пьют от одного и того же Духа” (перевод автора). Это новый факт[215] и может означать, что мы напоены, населены или насыщены одним и тем же Духом и можем, таким образом, обращаться к переживанию излияния Духа, как это было в день Пятидесятницы (Ис. 32:15, где Септуагинт переводит еврейское слово пасакх, “излил”, так же, как и пепотикен, “дал пить”; Ис.44:3). Это предполагает не только первоначальное крещение Духом Святым, но и продолжающееся переживание наполнения Духом, “который питает эсхатологическую общность”.[216] Как повелевается нам в Послании к Ефесянам (5:18), мы должны “быть наполнены Духом” (перевод Виллиамса).

 

14. Тело же не из одного члена, но из многих. 15. Если нога скажет: “Я не принадлежу к телу, потому что я не рука”, то неужели она потому не принадлежит к телу? 16. И если ухо скажет: “Я не принадлежу к телу, потому что я не глаз”, то неужели оно потому не принадлежит к телу? 17. Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? 18. Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. 19. А если бы все были один член, то где было бы тело? 20. Но теперь членов много, а тело одно.

 

После обращения внимания на один Дух Святой и единство тела, Павел обращает внимание опять на необходимость разнообразия и на важность каждого члена. Это разнообразие, подчеркивающееся в данном отрывке, является тем, в чем нуждались верующие в Коринфе.[217]

 

Нога не может сказать, что она не часть тела, потому что не рука, и так же ухо не может сказать, что не часть тела, так как не глаз. “Если бы каждая часть тела имела то же самое назначение, если бы это все было один большой глаз или большое ухо, то это было бы не тело и оно не смогло бы функционировать. Так же и церковь, где каждый имеет тот же самый дар или служение, была бы монстром, но не действующим телом Христовым”.[218] Бог устроил разнообразие в поместной общине так, чтобы она действовала для прославления Его. Нам необходимо быть признательными и ценить различие в служении и дарах.

 

5. Каждая часть нужна (12:21-26)

 

21. Не может глаз сказать руке: “Ты мне не надобна”; или также голова ногам: “Вы мне не нужны”. 22. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее. 23. И которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечение; 24. И неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, 25. Дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. 26. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены.

 

Продолжая сравнивать поместную общину с человеческим телом, Павел далее показывает взаимозависимость всех частей тела. Каждая часть нуждается во всех других частях. Глаз нуждается в руке, голова нуждается в ногах. Бог сформировал человеческое тело таким образом, что все члены работают в совершенной гармонии. Каждая часть необходима, включая и те, которые кажутся “менее благородными”, то есть, менее важными или менее известными. Когда любая часть тела страдает, мы все целиком страдаем. Когда какая-нибудь часть тела в почете, мы все радуемся. Мир часто делает наоборот – “человеческая природа предпочитает осуждать”.[219] Поместная община нуждается в том, чтобы принять это для себя и всех своих членов, особенно когда некоторые проходят и подвергаются испытаниям (Гал. 6:2). “Тело нуждается в том, чтобы все его функции работали, каждая для пользы всего тела, каждая осознавая ценность и важность других”.[220] Нужно быть высокомерным, чтобы не поступать так.

 

6.Различные назначения в Церкви (12:27-31)

 

27. И вы – тело Христово, а порознь – члены. 28. И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки.

 

Павел применяет это к Церкви, напоминая, что тело Христово свидетельствует, что дары даны в теле и имеют определенную цель – созидание тела. Он обращает внимание на то, что “единство прежде всего, затем разнообразие индивидуальности членов”.[221] Каждый является важной частью в теле Христовом.

 

Дале свое заявление яснее, Павел напоминает, что Бог специально поставил в Церкви,[222] во-первых, апостолами (посланными лично Иисусом, когда Он был на земле, включая Павла, который был поставлен позже), во-вторых, пророками (говорящие от имени Бога, будучи руководимы Духом), в-третьих, учителями, затем чудотворцами, далее имеющими дары исцелений, вспоможения, управления и говорящих разными языками. Фи подмечает, что первые три являются служениями “которые находят выражение в различных личностях”. Остальные являются “благодатными дарованиями Духа, данными различным личностям в церкви для взаимного созидания”.[223]

 

Последовательность служений здесь может быть хронологической в соответствии с историей ранней церкви.[224] Апостолы были первыми свидетелями жизни, смерти, воскресения и учения Христа. Они состояли не только из двенадцати, но и Павел, Варнава, Иаков, Андроник и Юния,[225] а так же семьдесят два других, которых Иисус послал идти (Лук. 10:1-20). Пророки и учителя были также даны воскресшим и вознесшимся Иисусом для основания и утверждения верующих: поэтому каждый из них мог делать работу служения и созидать тело Христово “доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, веру полного возраста Христова; Дабы мы не были более младенцами... но истинною любовью все возрастали в Того, Который есть глава Христос. Из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви” (Ефес. 4:13-16).

 

Остальные дары также необходимы для этого, и не только очевидные сверхъестественные дары чудотворения, исцелений и говорения на языках, но также и дар “вспоможения” (т.е. оказание помощи) и “управления” (руководства, правления).

 

В греческом стоит множественное число слова антилемпсейс, “вспоможений”, что показывает, что все виды дел, направленные на помощь другим, могут быть использованы Духом Святым в этом даре. Подобный глагол используется в словах “поддерживать слабых” (Деян. 20:35) и “служить им” (1-е Тим. 6:2). Это слово также используется, как термин, описывающий главного бухгалтера и соответствует той работе, которую исполняли семь избранных человек в Книге Деяний Апостолов (6:2-3), где слово “столы” означает “денежные столы” и так же  применяется по отношению к наличным средствам, которые Павел позже принес, как приношения. И эти семь были “исполнены Святого Духа и мудрости” (Деян. 6:3) и, несомненно, служили через этот дар Духа.

 

Кубернесис (“управление”, “правительство”, “руководство”) стоит также во множественном числе и обеспечивает разнообразие выражений этого дара в тех, кто находится в положении руководителя. Книга Деяний Апостолов (27:11) использует кубернете, однокоренное слово, описывая капитана или рулевого корабля. Таким образом, это предполагает руководство и консультирование, или даже управление бизнесом так же, как и осуществление духовного руководства и лидерства в поместной общине.

 

29. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учителя? Все ли чудотворцы? 30. Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? 31а. Ревнуйте о дарах больших,

 

Далее Павел задает серию вопросов, ответ на которые “нет”. Он имеет дело со служениями и проявлениями даров, когда община верующих собирается вместе. Он предполагает, что никто не будет использован Духом в общественном собрании сразу во всех дарах. Этот стих не говорит о таких дарах, как говорение на иных языках в личной молитве, или говорение на языках в момент крещения Духом Святым. “Все ли говорят языками” – это настоящее продолженное время в греческом языке и означает “Все ли продолжают говорить языками?” Это предполагает, что не каждый будет иметь служение говорения языками в поместной общине.

 

Он идет далее и говорит им “ревновать о дарах больших”. Это может означать “продолжайте ревновать”, другими словами говоря, “никогда не сдавайтесь”. Они использовали эти дары, но нуждались в том, чтобы больше внимание уделять на те дары, которые являются большими.

 

Фи предлагает четыре возможных объяснения “больших даров”. (1)”Ревнуйте” – это повелительное наклонение и означает, что ищите больших даров более, чем говорения языками. (2)Основываясь на Первом Послании к Коринфянам (14:12) Павел обращается к коринфянам, которые желали искать больших даров. (3)В греческом языке написано “но” ревнуйте (греч. де), где но выполняет роль наречия, а “ревнуйте” (греч. зелоут) стоит больше в изъявительном наклонении, чем в повелительном. Павел желает, чтобы они искали любовь больше, чем даров. Зелоут продолжается в высказывании в Первом Послании к Коринфянам (14:1) и там ясно стоит в повелительном наклонении. (4)Зелоут стоит в повелительном наклонении, но не обращается назад к дарам, перечисленным в главе 12 этого Послания: “Более того, он смотрит вперед на следующую мысль, на необходимость понимания в общине... но прежде, чем он сможет описать эту мысль, он перебивает сам себя, чтобы дать подходящую основу, в которой “больший дар”, который должен действовать, является любовь”.[226] Большими дарами будут все понятные дары, которые больше, чем дар иных языков.[227]

 

31б. И я покажу вам путь еще превосходнейший.

 

Павел уже прежде обращался к коринфянам, которые “не имели недостатка ни в каком даровании” (1-е Кор. 1:7) и показывал им необходимость ценить и различные дары, и единство тела. Сейчас он желает “показать путь еще превосходнейший” в использовании даров, путь любви.[228] Он не предполагает, что дары ниже, чем плод Духа (составной частью которого является любовь). И он даже не имеет в виду, что духовные дары и их проявление ненужны, если они имеют любовь. Хотя Божья любовь и любовь Христа является источниками нашего спасения и всего, что Бог имеет для нас, любовь не называется духовным даром (одним из харизмата).[229] Все то, о чем говорится в главе 12 этого послания, показывает, что дары необходимы для христианской жизни и служения. Но в Коринфе они нуждались в исправлении. Дары были на своем месте, но мотивы верующих были не такими, какими они должны были быть.[230] Давайте не забывать, что Бог проявляет эту любовь для нас “в Себе и Своей работе”.[231]

 

Б. Дары должны быть употреблены с любовью (13:1-13)

 

1. Необходимость любви (13:1-3)

 

В данной главе показан контраст между духовными дарами без любви и духовными дарами с любовью. Павел уже показал, что любовь видима в действиях, особенно в Божьем даре – Иисусе и Его смерти на кресте. Павел не унижает дары, но он говорит, что любовь лучше даров. “Все его доводы просты – без любви самый высокий дар теряет свою эффективность, ценность и награду”.[232] Павел показывает это на семи примерах духовного служения, ценимого коринфянами.

 

1. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кимвал звучащий. 2. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так – что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. 3. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы.

 

Иные языки так были высоко ценимы, что некоторые могли думать, что они говорят “языками... ангельскими”[233] (или, возможно, это образное выражение, которое Павел использовал, чтобы показать высокую оценку коринфянами говорения на языках). Но не имеет значения, человеческие или ангельские, без любви эти языки были не более, чем “медь звенящая или кимвал звучащий”. Они обращают на себя внимание и это все, поэтому языки без любви могут привлекать внимание, но не будут способствовать искреннему поклонению.

 

В Коринфе языки не приносили назидания даже для тех, кто говорил на них, так как недостаток любви у коринфян позволял им “проявлять терпимость или поддерживать незаконные половые отношения, алчность и идолослужение (1-е Кор. 5:9-10; так же показано в 1-е Кор. 5:1-5; 6:1-11; 6:12-20; 8:1-10:22)”.[234]

 

Пророчество является подлинным даром. Понимание сверхъестественным образом всех тайн, которые не были открыты во времена Ветхого Завета, но которые открылись сейчас в Новом Завете, получение всех видов сверхъестественного знания и обладание даром веры, который может передвигать гору за горой – все это подлинные дары Духа. Но, без любви, без действия в любви, те, кто служит этими дарами – никто, или они не представляют ценность для Господа или для поместной общины верующих, даже если люди восхваляют эти дары. В Коринфе их знания только делали их гордыми (1-е Кор. 8:1-2), и это иногда приносило погибель немощному брату, “за которого умер Христос” (1-е Кор. 8:11).

 

Другие могли думать, что они заслуживают награды, потому что отдали все бедным или предали свои тела на сожжение (возможно, как мученики),[235] но Библия говорит: “Он (Иисус Христос) положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия?” (1-е Иоан. 3:16-17).[236] Но если мы делаем это без любви, мы не достигнем ничего, даже если и через это многие могут быть благословлены, им будет оказана помощь и поддержка; то есть, мы не получим награды, наша работа будет как строение из дерева, сена или соломы и будет предано огню (1-е Кор. 3:12).[237]

 

2. Природа любви (13:4-7)

 

4. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, 5. Не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, 6. Не радуется неправде, а сорадуется истине; 7. Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

 

Так как слово “любовь” используется в таком множестве различных контекстов, Павел называет двенадцать характеристик, которые описывают ту любовь, которая необходима в поисках и проявлении духовных даров.[238]

 

Любовь долготерпит людей, которые раздражают или вредят нам. Она не допускает возникновения обиды, даже когда с нами поступают несправедливо. Она идет второе поприще, подставляет другую щеку, терпит оскорбление, переносит насмешки и издевательства (Мтф. 5:39, 41). Она отражает Божье терпение по отношению к грешникам: она не может быть нетерпеливой с теми, за кого умер Христос.

 

Любовь не прекращает долготерпение к тем, кто продолжает злословить. Она всегда приветлива, отвечает добром на зло (Лук. 6:27; Рим. 12:21), ищет то, что необходимо другим, посвящает себя на служение другим, ободряет других к служению (1-е Кор. 14:30-31).

 

Любовь не завидует, никогда не ревнует, никогда не своевольничает, не злобствует и не бывает сварливой. Ее сердце слишком большое, чтобы быть мелочной, ревнивой или соперничать. Она видит хорошее в других и желает приносить добро для общины верующих. Она хвалится Духом Святым, Который дает Свои дары другим, как Он усматривает (1-е Кор. 12:11). Любовь не гордится, не превозносится, не имеет высокого  самомнения, даже не беспокоится о собственной похвале. Она не такова, как некоторые люди, которые выставляют на показ свое смирение, но в то же время чувствуют, насколько важными они являются. Она не “господствует” над теми, кто потерял успех, даже не обращается с другими, как с наименьшими, она никогда не ищет своего, не становится высокомерной. Она никогда не доказывает свою правоту, но проявляет готовность послужить другим (Мтф. 20:26-28; Лук. 17:7-10). Она также всегда желает принимать наставления (1-е Кор. 14:29-30). Любовь никогда не бесчинствует, никогда не поступает позорно. Иисус был совершенным джентльменом. Его любовь всегда предупредительна, вежлива и доброжелательна; никогда не груба или вульгарна. Любовь никогда бесполезно не смущает, раздражает или унижает другого, но всегда вежлива и обходительна. Она всегда ищет благополучия для всего тела Христова. Любовь никогда не ищет своего, никогда не эгоистична, не высокомерна. Бог настолько возлюбил, что Он отдал Сына (Иоан. 3:16). Та же самая божественная любовь сделает нас более желающими давать, чем получать. Она ищет добра для других, она не следует по своему собственному пути, но принимает данное Богом руководство (1-е Кор. 14:37).

 

Любовь “не раздражается”. Любовь не злится и не раздражается на окружающие обстоятельства. Никаких раздражений, которые могут возникать и приходить с различных источников, но любовь сохраняет победу. Даже когда кажется, что все идет плохо.

 

Любовь не мыслит зла. Это не помнить зло, которое было сделано, но вместо этого не помнить о нем. Это значит прощать и никогда не держать обиды. Это значит никогда не напоминать другим сказанных злых слов или вреда, который они сделали в прошлом. Нет границ ее прощению. Любовь принимает тех, кто причинил зло, в свое сердце, забывая прошлое. Любовь все прокрывает, всему верит, всего надеется и все переносит. Она никогда не сдается, но все переносит. Она послушна, верна, праведна и жизнерадостна. Она проходит трудности с верой и уверенна в своей надежде. Она видит, где необходима помощь и принимает груз на себя без ропота. Она является одобрением для других.

 

Если все это кажется трудным для исполнения, давайте будем помнить, что мы можем взирать на Бога, Который излил Свою любовь в наши сердца Духом Святым (Рим. 5:5). Возможно, нам нужно покаяться в отсутствии в нас любви. Затем его любовь приведет нас к цели.

 

3.Превосходство любви (13:8-13)

 

8. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. 9. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; 10. Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.

 

Такая любовь никогда не перестает (греч. пиптай, “падает”), не заканчивается или становится недействительной. Пророчества “прекратятся! (греч. катаргетесонтай, “уйдут прочь”, другое слово, чем относящееся к любви “перестает”). Языки “умолкнут” или остановятся (греч. раусонтай, опять другое слово). Духовный дар слова знания тоже прекратится.

 

Когда? Не сегодня, когда все дары настолько нужны для того, чтобы назидать верующих, но когда настанет “совершенное” или полнота. “Когда настанет совершенное” обращает нас к совершенству, которое Иисус принесет, когда Он придет опять и мы получим новое тело, которое будет нетленным и бессмертным (1-е Кор. 15:53-54) и войдем в вечное благословение. Но до тех пор мы находимся в состоянии временного, ограниченного (Рим. 8:18-25). Сейчас “мы ожидаем Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его” (Фил. 3:20-21). Мы стремимся угодить Богу: “Ибо явилась благодать Божья, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, который отдал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам” (Тит. 2:11-14). Поэтому, мы все продолжаем смотреть вперед на то время, когда совершенное или полнота придет.

 

Никакие другие положения экзегетически невозможны.[239] “Только по вознесению будет совершенное существование, где Бог будет “все во всем” (1-е Кор. 15:26) и мы познаем всю полноту, поэтому дары больше не будут являться необходимостью (1-е Кор. 13:8-12)”.[240] Но до той поры они действуют.[241]

 

Начиная со времени ранней Церкви наши понимания и знания были и остаются частичными. Они не изменились, ни когда был закончен Новый Завет, ни к концу первого века. Множества более старых комментариев согласны, включая те, которые написаны Aitord, Barnes, Ellicott u Lange. F.F. Bruce, нынешней Британской школой, что: “Это истина, что согласно Первого послания к Коринфянам (13:8-10), пророчества, языки и знание упразднится, но только, когда придет совершенное. То, что совершенное, еще не пришло... книги, написанные следом за апостольским веком, показывают, что дары не исчерпаны и не остановились с завершением написания Нового Завета”.[242]

 

11. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески  рассуждал, а как стал мужем, то оставил младенческое. 12. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.

 

Павел иллюстрирует свое мнение далее, показывая разницу между младенческим и взрослым, зрелым. В нынешнее время Церкви мы нуждаемся в духовных дарах говорения и знания для назидания и духовного роста. После восхищения, в наших преображенных телах, мы будем иметь большую силу и знание и уже не будем более нуждаться в этих дарах.

 

Как дальнейшее описание, Павел сравнивает наше нынешнее понимание и знание, как отражение в тусклом стекле, зеркале (зеркала в то время были из отполированной бронзы).[243] Но когда придет Иисус, придет все совершенное: мы не будем более видеть гадательно, но лицом к лицу. Сейчас существует множество вещей, которые озадачивают нас. Мы можем знать только часть того, что Бог имеет для нас. Но грядет день, когда мы “увидим Его, как Он есть” (1-е Иоан. 3:2). Тогда мы больше не будем нуждаться в том, что сейчас “отчасти”. Мы знаем Бога сейчас, но духовные дары открывают только части. Когда придет Иисус, как отмечает Джон Русвен, в небе мы будем “знать Бога (катос) совершенно, и точно так же”, как Бог знает нас сейчас.[244]

 

13. А теперь пребывают эти три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.

 

В противоположность временным благословениям харизматических даров, данных для этого века, три вещи, которые мы имеем сейчас, являются постоянными: вера, надежда и любовь. Даже когда вера придет к зрительному удостоверению, то вера в смысле доверия и послушания будет всегда правильным отношением к Богу. Даже когда обещанная надежда будет исполнена, надежда в смысле ожидания будущих благ будет пребывать, так как Бог есть Бог надежды (Рим. 15:13). Но любовь, хотя упоминается последней, самая великая. Мы никогда не забудем отрывок из Евангелия от Иоанна (3:16) и славу креста. Любовь была и является Божьим мотивом и должна стать нашим, так как Бог есть любовь (1-ое Иоан.4:8).[245]

 

В. Дары пророчества и говорения на языках (14:1-40)

 

Вся глава 12 этого послания ведет к рекомендации “ревновать даров больших” (1-е Кор. 12:31). В главе 13 эти дары находятся под управлением высшей, святой изливающейся любви. Сейчас, имея в виду любовь, в главе 14 Павел начинает давать практические указания для использования и управления этими духовными дарами. Вновь и вновь в этой главе мы видим, как любовь является ведущим принципом этих практических указаний.

 

Хотя глава 12 показывает, что все проявления Духа необходимы и благотворны, коринфские верующие нуждались в специальных указаниях и руководстве по отношению к использованию двух из них: языков и пророчества. Глава 14 обращает больше всего внимание на них, хотя многие из основных принципов могут быть применимы так же и к другим дарам.

 

1. Пророчество назидает церковь (14:1-5)

 

1. Достигайте любви, ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать.

 

Здесь Павел повторяет 12:31, где говорится о духовных дарах. Все верующие должны следовать путем любви, стремиться действовать в любви. Но это не означает, что мы можем затем позволить себе презирать или пренебрегать духовными дарами. И любовь и дары исходят от одного и того же Духа. Поэтому все верующие, не только апостолы[246] или руководители, должны иметь глубокую заботу о дарах (греч. рнеуматика, “духовные вещи”): ревность о них дает нам стремление к ним, сильное желание, чтобы каждый член действовал свободно в этом служении для церкви. Но так же является самым важным искать и стремиться к дару пророчества.[247]

 

Это слово наставления являлось самым необходимым в Коринфе. Так как говорение на языках является знамением крещения Духом Святым, то было легко затем утверждаться в вере в Духа Святого, в то, как Он дает дар языков. Так же становилось легко молиться на языках. Но, исходя из того, что мы возможно отдаем столько много времени говорению на языках, то мы должны быть открыты и для других даров Духа Святого, которые Он имеет для нас.

 

2. Ибо, кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом; 3. А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение. 4. Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь. 5. Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали, ибо пророчествующий превосходное того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание.

 

 

 

Проблема, с которой Павлу необходимо было иметь дело, заключалась в чрезмерном использовании языков без истолкования. Он знал, что Дух Святой желал использовать проявление даров для созидания поместной общины и духовно, и количественно. Поэтому он противопоставляет незнакомые языки с пророчеством.

 

Когда языки не истолковываются, то их знает только Бог. Поэтому те, кто говорит на языках, “говорит не людям, а Богу”. (Конечно же, никто в собрании не понимает, что говорится и не может чему-либо научиться из этого). Через то, что дух человека соединяется с Духом Божьим, говорящий на иных языках назидается и поэтому все, что говорится, описывается как “тайна” (тайная истина, истина Евангелия; 1-е Кор. 2:7-10; Рим. 16:25).

 

С другой стороны, пророчество произносится на языке, понятном людям, и приносит спонтанное, данное Духом послание, которое укрепляет их (созидает их духовно, развивает и подтверждает их веру), ободряет их (пробуждает их и помогает им двигаться вперед в вере и любви)[248] и утешает их (говорит слова одобрения, возрождает и возбуждает надежду и ожидание).[249]

 

Павел не говорит, что языки менее духовные, чем пророчество или ниже пророчества. Но исходя из принципов любви, пророчество более совершенно, потому что назидает поместную общину, в то время как языки назидают только одного. Конечно же, нет ничего плохого в том, что кто-то лично получает назидание. Мы все нуждаемся в этом. Павел по-прежнему желает, чтобы все верующие продолжали говорить на языках. Но они не должны отнимать время других в общине, пока назидаются сами. Это ясно показывает, что языки важны в нашем личном поклонении и молитве. Множество харизматов сегодня обращаются к языкам, как к “молитвенному языку”.

 

Как мы видим в главе 12 этого послания, Дух Святой заботится о том, чтобы использовать отдельных людей для благословения и созидания всей общины. Это Его цель, чтобы все “истинной любовью все возрастали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви” (Ефес. 4:15-16). Любовь будет вести нас, направляя к пророчеству более чем к другим духовным дарам, потому что оно более всех остальных созидает общину и духовно, и количественно. Поэтому те, кто пророчествует “превосходнее того, кто говорит языками”.

 

Несомненно, языки с истолкованием будут также назидать общину. Но не истолкованные языки “не говорят людям” (1-е Кор. 14:2). Но когда истолковываются, то тот, кто говорит на языках делает то же, что и тот, кто пророчествует. Поэтому языки с истолкованием полностью выполняют ту же роль, что и пророчество.[250] И, наконец, языки с истолкованием приносят ту же пользу собранию, что и пророчество.

 

2. Иные языки нуждаются в истолковании (14:6-19)

 

6. Теперь, если я приду к вам, братья, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъясняюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением? 7. И бездушные вещи, издающие звук, свирель или гусли, если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях? 8. И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению? 9. Так, если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер.

 

Стих 6 показывает сильный довод о необходимости истолкования. Если мы станем говорить на языках без истолкования, мы не сделаем ничего доброго для поместной общины, но языки, когда они истолковываются, могут принести знание духовных истин (“откровение”); “познание”, включая духовное понимание; слово к укреплению, одобрению и утешению (“пророчество”); или “учение” (не в смысле установления новых доктрин, но объяснения духовной истины и помощи слушателям принять ее).

 

С другой стороны, языки без истолкования могут быть сравнимы со свирелью или гуслями, играющими неясными звуками или неопределенную мелодию, и поэтому не несущими собой ничего для слушателей. Подобно, труба не сообщает ничего для армии, если ее звуки неопределенны и ее призыв непонятен. Как теперь община может быть удовлетворена языками, которые не истолкованы! Община и тот, кто говорит на языках, потеряют то послание, которое хотел сообщить Дух Святой. Так же, как труба издает понятный звук, обращающийся к солдатам, так и языки, когда истолковываются, могут обращаться к собранию.

 

10. Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения; 11. Но, если я не разумею значение слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец. 12. Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви. 13. А потому говорящий на незнакомом языке молись о даре истолкования.

 

Как дальнейший довод о необходимости истолкования, Павел отмечает, что Дух Святой имеет множество языков, которые Он дает людям, как дар, и все эти языки имеют определенное значение.[251] Но если язык является чужим для слушателя, то он не понимает его значения. Поэтому тот, кто говорит на языках без истолкования, обращается к служителю так же, как и к иностранцу,[252] и говорящий может так же быть, как иностранец, если из его речи слушатель не извлекает никакой пользы.

 

Говоря это, Павел опять повелевает коринфским верующим иметь желание и ревность о духовных дарах. В его учении не содержится никаких упреков. Они правильно отзывались на действие Духа Святого. Любовь, несомненно, поможет им принять его учение и ревновать и искать тех даров, которые сделают больше всего для созидания общины.

 

Опять же, идея не в том, чтобы пренебрегать некоторыми духовными дарами, но искать путей, чтобы обогатить, дать назидание и рост для поместной общины. Вот почему Павел говорит, что тот, кто говорит на языках, должен молиться об их истолковании. Это требует шага веры и послушания. И Господь не разочарует того, кто набирается мужества и просит об этом Дух Святой. А Он желает дать необходимое истолкование.

 

14. Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то, хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. 15. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом. 16. Ибо, если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет “аминь” при твоем благословении? Ибо он не понимает, что ты говоришь. 17. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается.

 

Языки нуждаются в истолковании. Даже когда Павел молился языками, его дух соединялся с Духом Святым и общался с Богом, а его ум, или понимание, не могло войти в это и оставалось “без плода”, бездействовало. Поэтому Павел спрашивает сам себя, что же делать. Он будет продолжать молиться духом, используя сверхъестественный, духовный дар говорения на иных языках (Иуда 1:20). Это “самый эффективный образ молитвы и эффективное средство, чтобы избежать тенденции превращения молитвы в ритуал”.[253] Но он будет так же молиться умом, по-прежнему будучи спонтанно движим Духом Святым.

 

Когда играют музыкальные инструменты, он (Павел) будет останавливать спонтанное пение на языках. (Греческое слово означает петь с музыкальным сопровождением). Он будет петь умом, своим разумом, так же находясь под помазанием Духа Святого.

 

Его говорение на языках является возданием хвалы, “благодарности” (или поклонением). Но если это не истолковывается, то тот, кто не понимает, не сможет присоединиться, не сможет сказать “аминь” (евр. “истинно”) на это. Говорить “аминь” – это означает  принимать, как истину и что-то ценное.[254] “Некоторые, наблюдавшие Раннюю Церковь в ее поклонении, сравнивали громкое провозглашение “аминь” с эхом отдаленного грома. Согласие “аминь” всей общины считалось не менее важным, чем сама молитва (Откр. 5:13-14; 22:2)”.[255]

 

Стих 16 может означать, что те, кто при всех поклоняется на языках, ставит остальных в общине в положение тех, кто остается “без плода”: не наученными, не пережившими благословений. Это предполагает, что поклонение в поместной общине должно быть в одном аккорде, чтобы все участвовали в нем, будучи едины в сердце, уме и душе. Но это не предполагает, что поклонение на языках, даже без истолкования, не имеет ценности. Те, кто поклоняется таким образом, благодарит “хорошо” (правильно), но тем не менее, любовь желает, чтобы другие назидались.

 

18. Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками; 19. Но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке.

 

Отношение к проявлению духовных даров таким образом, как здесь учится, иногда кажется “угашением Духа”. Так же казалось коринфским верующим, что подобное учение будет обескураживать говорящих на языках и, возможно, сдерживать дар. (Подобное мнение, в действительности, широко распространилось в мире, хотя не соответствует Библейскому учению, и послужило причиной того, что этот дар не используется в некоторых странах). Каждый раз Павел останавливается, чтобы сделать ясным то, чему он учит, и здесь совсем не имеется в виду, что необходимо препятствовать или останавливать использование любого духовного дара. Дух святой уже дал Павлу это учение, но это не остановило его, на самом деле, от говорения на языках, он благодарит Бога, что он говорит на языках более, чем кто-либо из них (включая и то, что он говорил на языках на тот момент больше, чем когда-либо раньше; так же предполагается, что он говорил на языках, когда был крещен Духом Святым).[256]

 

Тем не менее, когда он был с другими в общине, он желал говорить лучше пять слов, которые могли быть понятными и учили бы, чем “тьму слов на незнакомом языке”. Он пришел с сердцем пастора, желая накормить народ (еврейское слово пастор, роех, означает “кормилец”). Учение дает божественную истину из Божьего Слова (1-е Пет. 2:2)  и дает в том виде, который может быть принят и растворен с пользой и благословением. Если Павел использовал бы все время общины, демонстрируя дар, который назидает только его одного, то это не показывало бы его сердце пастора, и не показывало бы любовь, о которой говорится в главе 13.

 

Павел должен был использовать дар языков, когда он был один в своих личных молитва. Тогда он мог открывать свое сердце Богу и позволять изливаться данным Духом словом в молитве, хвале и благодарении, в закрытой комнате, некотором потаенном месте, он мог дать свободу действию этого дара и позволить ему благословлять и укреплять его. Возможно, что коринфские верующие упускали великое благословение, не практикуя дара говорения на иных языках в своей личной молитвенной жизни.

 

3.Результат действия иных языков и пророчеств (14:20-25)

 

20. Братья! Не будьте дети умом: на злое будьте младенцами, а по уму будьте совершеннолетними.

 

Коринфянам было необходимо принять то, чему учил Павел. Он знал, как они любили свободное проявление Духа. Он предвидел, что некоторые уже будут с закрытыми умами на то, что он пишет. Некоторые могут чувствовать вину, могут сердиться или испытывать болезненные чувства. Но те, кто созрел, чтобы подчинить свою волю, чтобы отдать меньшее ради большего, повернуть от того, что всем кажется нормальным порядком к тому, чтобы иметь что-то лучшее.

 

Дети, конечно, не развивают глубоко затаенную злобу или закоренелое чувство вины. Поэтому на злое или злобу, мы должны быть, как младенцы. Но в нашем мышлении и понимании нам необходимо быть зрелыми взрослыми. Требуется зрелое мышление, чтобы принять учение о духовных дарах, особенно о служении ими в любви. Так же, как Павел ожидал этого от коринфской церкви – Бог ожидает этого от всех нас.

 

21. В законе написано: иными языками и иными устами буду говорить народу этому, но и тогда не послушают Меня, говорит Господь. 22. Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же не для неверующих, а для верующих.

 

Так как коринфяне пришли к заключению, что нет места для говорения на языках в публичном прославлении, Павел быстро обращает их внимание на Книгу пророка Исаии (28:11-12). Исходя из контекста пророчества Исаии, гордые израильтяне говорили, что Исаия обходился с ними как с духовными младенцами и они обижались на это. Далее Исаия ясно показывает, что так как они не вели, то это слово благословения будет судить их. Бог будет посылать иностранных вестников, чей язык они не будут понимать, но чьи действия будут ясно говорить, что эти израильтяне отделены от Бога, отрезаны от Его благословения и находятся под Его судом. Павел объявляет это, говоря на языках (иностранных языках), которых они не понимали. Поэтому говорение на языках необходимо, как знамение суда неверующим, давая им возможность осознать, что они отделены от Бога и не могут понять Его послание.[257]

 

Языки также могут быть знаком для неверующих, который привлекает их внимание и дает им понять, что присутствует что-то сверхъестественное. Это, в частности, произошло в День Пятидесятницы, когда звук иных языков собрал народ (Деян. 2:6).

 

Пророчество, несомненно, не является знамением (каким-то видимым чудом) для неверующих, для них это язык, который они понимают, и в этом они не видят чего-то сверхъестественного. С другой стороны, верующие, которые исполнены Духа Святого, осознают дар пророчества, как что-то сверхъестественное, полное силы Духа.

 

23. Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, – то не скажут ли, что вы беснуетесь? 24. Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. 25. И таким образом тайны сердца его обнаруживаются; и он падет ниц, поклонится Богу, и скажет: истинно с вами Бог.

 

С другой стороны, если вся церковь говорит на языках, все одновременно, то результата от этого не будет и неверующий, или тот, кто не знаком с духовными вещами, скажет, что все люди, говорящие на языках сошли с ума. Но эти внешние являются важными людьми, людьми, которых церковь должна достигнуть.

 

Точно так было в день Пятидесятницы, народ был первоначально удивлен, потому что они слышали, как эти сто двадцать говорили на языках тех стран, откуда они пришли. Но, так как, эти сто двадцать продолжали говорить на языках, то толпа сказала, что они выпили слишком много вина, что, другими словами, говорило о том, что они сошли с ума (Деян. 2:13). Ясно видно, что языки не ведут сердца к принятию Иисуса, как Господа и Спасителя. Затем сто двадцать остановились и Петр встал и начал говорить.

 

Пророчество, в противоположность языкам, говорит к умам и сердцам тех, кто неверующий или духовно несведущ. Оно приносит им осуждение и через это Дух Святой имеет возможность сделать Свою работу по осуждению и провозглашению слова о грехе, праведности и суде (Иоан. 16:8). Он делает так, что грешники осознают, что они являются грешниками и что грех есть грех. Он также призывает их к ответственности, так как дар пророчества приносит Слово, которое открывает спрятанное в глубине их сердец и обнажает их вину. Они видят сами себя в истинном свете и осознают, что это слово пришло от Бога. Это приводит его к тому, что он падает ниц, поклоняясь и славя Бога. Вместо того, чтобы говорить, что говорящие на языках сошли с ума, эти неверующие будут осознавать, что Бог говорит. “Падет ниц, поклонится Богу” означает, что они обращены. Это так же является знаком верующим, что Бог истинно посреди них. Эти случаи точно описывают ситуацию в День Пятидесятницы. Когда Петр встал и начал говорить на языке, который они понимали, он не дал  им собственное обоснование происходящего. Фраза в Книге Деяний Апостолов (2:14) “возгласил им”, дословно означает “изрекал слова им”. Петр говорил, как Дух давал ему, но это было пророчество вместо языков. Это слово говорило к их сердцам (Деян. 2:37, 41) и принесло им истину об Иисусе Христе “глубоко в их сердца”.[258] Это был последующий дар увещевания, когда Петр предупреждал и свидетельствовал людям (Деян.2:40). Результатом стало то, что три тысячи были спасены.

 

Дар пророчества будет всегда объявлять истину о той ситуации, в которой находятся люди, где они в действительности живут. Заметьте, так же, что Павел ожидает, что все смогут говорить на языках и все смогут пророчествовать. Они все были крещены Духом Святым и Он раздает дары, как Он желает. Он не ограничивает их тем людям, которые несут служение.

 

4. Порядок поклонения (14:26-40)

 

а). Поклонение – обязанность для всех (14:26)

 

26. Итак что же, братья? когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все это да будет к назиданию.

 

“Итак что же” показывает, что Павел ожидает, что коринфские верующие сделают правильные выводы из принципов любви и назидания поместной общины.

 

Первое правило для проявления духовных даров – это все дары важны и ни один не должен быть в стороне. Люди, крещенные Духом Святым, будут иметь полноту даров, способствующих здоровью церкви. “У каждого из вас есть” означает, что каждый должен принимать участие и служить чем-то для созидания всей общины. Слишком много раз за историю Церкви тело Христово было парализовано преобладанием духовенства над мирянами и удушением их даров.[259] Мы не должны быть, как зрители в театре, где один или несколько оплачиваемых актеров выступают на сцене, в то время, как остальные просто смотрят на них.

 

“Каждый принимай участие, служа своим особым даром”.[260] Это может быть “гимн” (греч. псалмон, песня или гимн с музыкальным сопровождением), который может быть старым или новым, давно изученным или представленным впервые, но помазанным Святым Духом и производящим духовное служение. (Книга Псалмов была песенником Ранней Церкви и должна оставаться частью нашего поклонения). Другой может принести “поучение”, освещенное Духом из Божьего Слова. Другой может принести “откровение”, то есть, один из даров откровения, как например, слово мудрости или слово знания. Один может принести язык, другой истолкование.

 

Пока служат этими дарами, мы можем быть уверены, что все собрание будет активно слушать и постепенно возрастать в вере. Очень важно то, что все это разнообразие используется с целью укрепить общину (1-е Кор. 12:7, “на пользу”). “Свобода в Духе должна быть управляема заботой о теле Христовом”.[261]

 

б). Указания для говорящих на языках (14:27-28)

 

27. Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй. 28. Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу.

 

Павел уже ясно показал, что языки нуждаются в истолковании для назидания и для того, чтобы стать частью “даров больших” (1-е Кор. 12:31). Чтобы подчеркнуть это еще раз, он удаляет языки из разнообразия проявлений, которые он описывает в стихе 25 этой главы, говоря, что мы должны иметь некоторое ограничение, и так как коринфяне чрезмерно использовали языки, он дает четыре правила, которые принесут соответствующее ограничение в их проявлении.

 

Первое, они должны быть ограничены: “двое, или много трое”. Некоторые объясняют это, имея в виду, что двое или трое по очереди, затем двое или трое опять далее в течение собрания. Другие говорят, что это означает, что два или три раза через одного человека, затем два или три раза через другого. Но это не соответству6ет тому порядку, цель которого допустить проявление великого множества духовных даров. Более того, дословный перевод из греческого означает, что “двое, или более трое” каждое служение или каждый раз, когда верующие собираются. Опять, цель Павла не угасить Дух, но ободрить верующих к поиску и упражнению в других духовных дарах.

 

Второе, они должны говорить “порознь”. Любовь не позволяет двум говорить одновременно, как если бы они соревновались.

 

Третье, “один изъясняй”. Должно быть дома возможность для истолкования после послания на языках. “Один” означает, что кто-то один из общины должен делать все истолкование. Но эта мысль не совсем соответствует последующему увещеванию

 

Четвертое, если нет ни одного истолкователя (того, кто используется в проявление этого дара), то не должно быть дано в голос ни одного слова на языках, так как это не будет назидать общину. Человек может продолжать действие этого дара правильным образом, тихо говоря непосредственно к Богу. Все это ради исполнения одной цели: для назидания того, что говорит (1-е Кор. 14:4). Мы так же должны помнить о балансе: говорящие на языках должны молиться о даре истолкования (1-е Кор.14:13).

 

Повелевают ли правила в этих стихах (22-27) то, что не должны использоваться языки во время общего прославления? Давид Лим подмечает, что описанное в Книге Деяний Апостолово (2:4; 10:44-46 и 19:6), где “каждый, поклоняющийся на языках в то же самое время не может отказываться от пристрастного истолкования, о чем написано в Первом Послании к Коринфянам (14:2; 22-25). Павел и Лука не противоречат друг другу”.[262]

 

в). Указание для пророков (14:29-33)

 

29. И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают; 30. Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. 31. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение. 32. И духи пророческие послушны пророкам. 33а. Потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира.

 

Дар пророчества так же нуждается в указаниях и наставлениях, хотя не ограничен так же, как языки. Здесь имеется в виду, что “двое или трое” пророков могут говорить один за другим. В то время как одни пророчествуют, другие верующие должны внимательно рассуждать, “делая это публично”[263] осмотрительно обдумывать и оценивать, что говорит Дух. Это подразумевает, что рассматривается соответствие с тем, что написано в Слове Божьем,[264] как оно отвечает на нужду. Какова Божья цель, и что должны верующие делать, исходя из пророчества, для созидания церкви.

 

Павел, возможно, осознавал, что люди могут добавить к проявлениям Духа свои собственные чувства (возможно, непреднамеренно). Возможно, что это случилось, когда живущие в Тире “по внушению Духа” убеждали Павла не идти в Иерусалим (Деян. 21:4). Слово “по внушению” в греческом языке в данном месте означает “в следствие” или “объясняя это”. То же произошло в истории в Книге Деяний Апостолов (21:11, 12). Другие отрывки показывают, что в действительности была Божья воля в том, чтобы Павел шел в Иерусалим (Деян. 9:16 и Деян. 27:23, 24). Но люди добавили свой собственный страх и чувства к тому, что сказал Дух Святой. Павел не учит нас принимать без всяких вопросов каждое послание, дающееся в собрании.

 

Далее, если один говорит пророчество и другой встал, показывая, что он или она получили откровение от Бога, то первый должен дать второму возможность сказать это. То есть, любовь не позволит перебивать одному другого, и не позволит одному монополизировать все время. Наоборот, любовь даст возможность всем (не только тем, кто имеет особое служение, как пророк) послужить даром пророчества, чтобы дать наставление и одобрение каждому в общине.

 

Подобная любовь, вежливая и обдуманная, возможна, потому что “духи пророческие послушны пророкам”. Дух Святой проявляет Свои дары, как наш дух отзывается Ему, так как Дух Святой служит через наш дух (1-е Кор. 14:14-15). Но Он ожидает, что мы будем помнить, что “Бог не есть Бог неустройства, но мира” (включая гармонию). “Мир является основой движения к единству, к принятию служения других и учебе, даже через ошибки”.[265]

 

Те, кто проявляет духовные дары не в согласии, является лунатиком. Действие даров не приводит нас к потере самосознания. Языческие пророки, медиумы и другие, через которых проявляются демонические действия очень часто не способны к самоконтролю, когда что-то делают или говорят.[266] В противоположность, Дух Святой не действует подобным образом. Бог делает нас умными работниками под Его руководством (1-е Кор. 3:9).

 

Это означает, что мы можем ожидать подходящего времени для служения даром Духа Святого, данного нам. Мы не должны перебивать все в тот момент, когда мы чувствуем, что Он движет нами. Мы не потеряем ничего, если подождем, пока Дух Святой обеспечит нам возможность проявить дар без создания конфузов и беспорядка. Держа устойчивую волю, но на самом деле, находясь под глубоким воздействием Духа, сохраняем дар от безрезультатного проявления.[267]

 

г). Указания для женщин (14:34-35)

 

33б. Так бывает во всех церквах у святых. 34. Жены ваши в церквах да молчат; ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. 35. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви.

 

Другой вид беспорядка, которого должно избегать, когда женщины перебивают и задают вопросы в неприличной манере, так как это ведет к смущению. (Большинство женщин были не образованными в те дни).[268] Подобное наставление может быть предложено и мужчинам, и женщинам, в соответствии с проявлением местных традиций и обычаев.[269] Павел, на самом деле, ожидал, что женщины будут молиться и пророчествовать публично, если Дух Святой даст им это служение (1-е Кор. 11:5). Библия не делает разницы между мужчинами и женщинами по проявлению духовных действий. Бог использовал женщин, как пророков и в Ветхом Завете, и в Новозаветные времена (например Мариамь, Исх. 15:20; Девора, Суд. 4:4; Олдама, 4-е Цар. 22:14; четыре дочери Филиппа-евангелиста, Деян. 21:9). С другой стороны, возможно в Коринфе была ситуация, которую однажды Павел описал во Втором Послании к Тимофею (3:6-7), где лжеучителя, которые противились истине, “вкрадываются в дом и обольщают женщин, утопающих в грехах, водимых различными похотями, всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины”. Присутствие подобных женщин в коринфской общине было бы достаточной причиной, чтобы сказать им “молчать”. Но это не означает, что мы должны удерживать женщин от проявления даров и служения, данного Святым Духом.[270]

 

д). Заповеди Господни (14:36-40)

 

36. разве от вас вышло слово Божье? Или до вас одних достигло? 37. Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни; 38. А кто не разумеет, пусть не разумеет.

 

Павел сейчас говорит целиком к общине (греч. моноус, “только”, стоит в множественном числе). Возможно потому, что оппозиция высказывалась в своих письмах к нему, он спрашивает с иронией, вышло ли Слово Божье от них или они только одни, кого оно “достигло”. То есть, думали ли они, что они превосходят то Слово Божье, которое было принесено им Павлом? Или имеют ли они право объяснять его по-другому, чем все остальные общины, как будто бы те общины не получили Слова?

 

Они, скорее всего, думали, что они более духовные, чем Павел. Но если они действительно были пророками и духовными, они бы осознали, что то, что Павел написал им, является Божьими заповедями. Но если они игнорировали их, то они “пусть не разумеют”, предполагается, что только духовно несведущие люди будут отвергать Павловы Богом данные, исполненные Духом, наставления.

 

39. Итак, братья, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками. 40. Только все должно быть благопристойно и чинно.

 

 

 

Павел, завершая, обращается к коринфянам, как к братьям (и сестрам), опять обращая внимание на главную тему этой главы: пророчество является тем даром, который они должны ревностно искать. Но он ясно говорит: “не запрещайте говорить и языками”. Так же он, возможно, предполагает, что чувствительность к проявлениям Духа Святого может быть потеряна через невнимательное отношение или через запрещение одного из них, как например, языков. “Страх чрезвычайных ситуаций часто является причиной того, что церкви уклоняются от полноты служения даров... иногда мы судим немилостиво и по законнически тех, кто совершает ошибки. Затем мы подавляем желание других начать служить дарами”.[271] Мы должны, на самом деле, поддерживать, чтобы все было “благопристойно и чинно”, но если мы делаем это без любви, это может нас так же привести к потере даров Духа (возможно, через замену слишком эмоциональных проявлений одних на формализм или обрядность других).

 

Вопросы для изучения по этой главе находятся в приложении Б.

 

VII. Воскресение Христа и нас (15:1-58)

 

Мысль о воскресении не была полностью развита в Ветхом Завете. Иов видел  (Иов. 19:25-26) Исаия (Ис. 25:8; 26:19) и Даниил (Дан. 12:2) предвидели это. Фарисеи верили в это, но саддукеи, находившиеся под влиянием греческой философии, отвергали его. Они пришли к Иисусу с вопросом, содержание которого делало мысль о воскресении нелепой. Иисус сказал им, что они заблуждаются, так как в действительности не знают Писания и силы Божьей. Затем, так как саддукеи так же отвергали авторитет пророков, Иисус использовал отрывок, который они принимали, чтобы показать им, что они ошибаются: “А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисей, как Бог при купине (горящем кусте) сказал ему: “Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова?” Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Итак, вы весьма заблуждаетесь” (Мрк. 12:18-27;  Исх. 3:6).

 

Ранняя Церковь также провозглашала воскресение Иисуса и верующих (Деян. 2:25-32; 4:2;  13:35-37).[272] “Дар Духа так же является гарантией того, что должно произойти”.[273] Но в Афинах некоторые насмехались над мыслью о воскресении (Деян. 17:32), и греческие философы, несомненно, смущали некоторых христиан в Коринфе. Они, возможно, думали, что “жизнь в Духе означала окончательный путь развития их тела не потому, что оно было злым, но потому что оно было низшим и недостойным их”.[274] Учитывая это, Павел посчитал необходимым подчеркнуть, что истина воскресения Христа и поэтому и всех верующих является одной из основных в Евангелие.

 

А. Евангелие, проповедуемое Павлом (15:1-11)

 

1. Напоминаю вам, братья, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, 2. Которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали.

 

 

 

Хотя Павел сильно беспокоился о дарах Духа и их проявлении, сейчас он возвращается к своей основной заботе, Евангелию, доброй вести о нашем спасении через смерть и воскресение Христа. Павел  говорит об этом коринфянам. Они приняли Евангелие и утвердились в нем. Но, видимо, некоторые, которые считали себя более “духовными”, чем остальные, нуждались в том, чтобы им напомнили ту истину, которую проповедовал Павел.

 

Через Евангелие, проповеданное Павлом, они не только были, но и продолжают спасаться (греческое слово созесе стоит в настоящем продолженном времени, показывая, что они продолжали принимать спасение). Но они будут продолжать спасаться только в том случае, если  будут держаться того слова, которое Павел проповедовал им, то есть, Евангелие. В ином случае их личная вера будет “тщетна”, бесполезной, бесцельной. Павел мог сказать это, потому что не было другого Евангелия, чем то, которое он проповедовал, и те, кто проповедует другое, будут навеки прокляты (Гал. 1:6-9).

 

3. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию. 4. И что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, 5. И что явился Кифе, потом двенадцати.

 

Стихи с 3 по 11 показывают то, что “принял” Павел. Стихи 3-5 дают основу Евангелия. Стихи 6-8 перечисляют некоторые явления Христа, и далее следует заявление Павла о своем апостольстве (ст. 9-11).

 

Добрая весть, Евангелие, состоит из двух основополагающих истин: обетований Писания Ветхого Завета и исторических фактов смерти и воскресения Христа. Иисус умер на кресте, истекал кровью и отдал Свою жизнь за наши грехи, взяв наше наказание и заняв наше место (Рим. 4:25; 5:8; 1-е Пет. 3:18). Он сделал это, согласно Писанию. Когда мы смотрим в Ветхий Завет, то видим много образов в священнодействиях и жертвоприношениях, которые напоминают нам, что “наказание за грех – смерть” (Рим. 6:23), и что кровь жертвы показывает, что жизнь освобождена от смерти (Лев. 17:11). Поэтому, как пророчествовал Исаия, Божий страдающий Слуга не имел в Себе греха, но “Он изъязвлен был за грехи наши” и стал жертвой за грехи наши, удовлетворив этим Божий закон и суд (Ис. 53:5, 10).[275] На кресте Иисус сказал: “Совершилось”, и умер (Иоан. 19:30). Его работа по нашему искуплению была завершена. Только одно еще необходимо было сделать: Он воскрес для нашего оправдания (Рим. 4:25). “Чудо воскресения является основой повествования Павла о Христе”.[276] В действительности, воскресение тела Иисуса Христа является дерзновенным провозглашением для вселенной, что Его смерть принесла результат и что духи тьмы были побеждены и с победным триумфом Иисус восстал из гроба,[277] сделав Свое воскресение гарантией нашего.[278] Все это было по Писанию. Исаия пророчествовал, что Он будет смотреть на подвиг Свой с довольством (Ис. 53:11).[279] “Свитки Мертвого моря добавляют, что Он увидит свет жизни, который был полностью исполнен в Его воскресении”.[280] Его явление Петру и остальным двенадцати (включая Матфея) сделали их непосредственными свидетелями Его воскресения (так же, как и Его учения).

 

6. Потом явился более нежели пятистам братьям в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; 7. Потом явился Иакову, также всем Апостолам; 8. А после всех явился и мне, как (некоему) извергу.

 

Явление Иисуса “более нежели пятистам братьям” (и сестрам, имея в виду женщин, которые были среди Его последователей), возможно, произошло в Галилее. Это очень важно, так как большинство из тех свидетелей были по-прежнему живы в то время, когда Павел писал свое послание к коринфянам.[281] Они могли все еще придти и засвидетельствовать истину того, о чем говорил Павел. Он не осмелился бы упоминать это явление, если бы они не смогли этого подтвердить. Иаков, брат Иисуса, был все еще жив, как и большинство других Апостолов (Иаков, брат Апостола Иоанна был обезглавлен к тому времени (Деян. 12:2). Иисус явился им опять непосредственно перед Своим вознесением. Павел не имел в виду, что Он явился только Апостолам в тот раз. Евангелие показывает, что другие так же были там (Лук. 24:33).

 

Затем Иисус явился Павлу “после всех” (по дороге в Дамаск (Деян. 9:3-6)), что означает, что Павел был последним, кто непосредственно стал свидетелем воскресения Иисуса и поэтому был последним, кого Иисус призвал быть Апостолом. В числе Апостолов Нового Завета, на самом деле, входят и другие, кроме двенадцати (см. комментарии к 1-е Кор. 9:3-5). “Как непосредственные свидетели и посланники воскресшего Господа, они построили основание Церкви Иисуса Христа, основание, к которому никогда не может быть что-либо добавлено или отнято. Поэтому, эти Апостолы не могут иметь преемников”.[282] Конечно же, апостольское служение продолжается сегодня, в “основании церквей, организации общения, действиях, сопровождаемых чудесами, и это все работа Духа Святого”[283] (Ефес. 4:11).

 

“Извергу”, в греческом подлиннике стоит слово ектромати (ненормально рожденный), которое обычно означает выкидыш или рожденный, “извергнутый” прежде срока. Павел здесь имеет в виду свое апостольство, которое было дано позже. Возможно, что враги Павла использовали этот факт, чтобы искушать его, и Павел смиренно принимал это.[284]

 

9. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божью. 10. Но благодатью Божьей есть то, что есть; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божья, которая со мною. 11. Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали.

 

 

 

Павел никогда не сможет забыть, что он гнал екклесиа, собрание Божьих людей, которые стали Его народом и гражданами Его небесного царства. Так же никогда он не сможет забыть Божью благодать, незаслуженную милость, которая была проявлена к нему, когда Иисус остановил его по дороге в Дамаск и поручил ему стать Апостолом для язычников, то есть, для народов мира (Деян. 9:15). Эта благодать была эффективна в нем и через него, потому что он пребывал в вере и послушании, которые стали причиной того, что он потрудился более всех остальных Апостолов.

 

Но использовал ли Господь Павла или других, все они проповедовали то же самое Евангелие. Павел, обращаясь к галатам, рассказывает им, как он ходил в Иерусалим к руководителям христиан и “предложил там... благовествование”, которое он проповедовал среди язычников. Иаков, Петр и Иоанн подали ему и Варнаве “руку общения, узнавши о благодати, данной (им)” (Гал. 2:2,9). То есть, Евангелие, проповедуемое Павлом, было тем же самым Евангелием, записанным в наших четырех Евангелиях, которые в Книге Деяний (2:42) называются “учением Апостолов”.

 

Б. Реальность воскресения мертвых (15:12-58)

 

1. Воскресение жизненно необходимо для нашей надежды (15:12-19)

 

12. Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? 13. Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес. 14. А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша.

 

 

 

Стих 12 продолжает то, на чем остановился стих 2. Некоторые повернулись против Павла и не удерживали “преподанное” так, как он проповедовал. Они действительно верили напрасно, их вера была “тщетна”. Даже не смотря на то, что они приняли проповедь о том, что Христос воскрес из мертвых (и жив), они говорили, что нет воскресения мертвых (имеется в виду, умерших верующих). Но воскресение Христа и наше, являются  одной и той же частью Божьего плана. Иисус сказал: “Я живу, и вы будете жить” (Иоан. 14:19). Иисус сказал Марии: “Я есть воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет, и всякий живущий (т.е. воскресший после того, как он или она умерли) и верующий в Меня не умрет вовек” (Иоан. 11:25-26). Исходя из этого следует, что если нет воскресения мертвых, то Иисус был лжец и не воскрес из мертвых. Если это было бы так, то вся проповедь Павла была бы тщетна и бессмысленна, и такой же была бы вера, которая основывалась на проповеди такого Евангелия.

 

15. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если то – есть, мертвые не воскресают; 16. Ибо, если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес; 17. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших: 18. Поэтому и умершие во Христе погибли.

 

Не только Христос был бы лжецом, если мертвые не воскресают, но Павел и другие Апостолы были бы лжесвидетелями не только воскресения, но и самой природы Бога и, в действительности, несли бы свидетельство против Бога.

 

Наша вера, наше спасение зависимы от реальности и истинности того факта, что Иисус воскрес из мертвых. Если Он не воскрес, то крест не имеет смысла, Его смерть и пролитая кровь не искупят наших грехов и мы по-прежнему виновные грешники, обреченные на  вечный ад. Более того те, кто умер с верой в Иисуса, погибли – навеки без надежды.

 

Мы принимаем обратное этому. Те, кто отвергают, что Иисус действительно воскрес из мертвых, отвергают фундаментальную истину Евангелия. Они делают Библию, Иисуса, Апостолов и лично Бога лжесвидетелями. Но они сами являются лжесвидетелями и не имеют права называть себя христианами. Какой бы ни была их вера, ее можно назвать тщетной, бессмысленной.

 

19. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех людей.

 

В одной популярной песне говорится: “Если я мечтаю, позвольте мне мечтать”. Я слышал, как некоторые люди говорят, что “христианская жизнь является самой лучшей и наисчастливейшей жизнью, поэтому если эта даже и не правда, то все равно хорошо быть христианином”. Но Апостол Павел не был одним из них. Когда они сказал, что мы “несчастнее всех людей”, или “самые жалкие” (что означает это греческое слово), он не имел в виду, что мы чувствуем себя несчастными. Для Павла было бы самым несчастным верить во что-то, что является неправдой, и поэтому те, кто делает это, является самым несчастным. Павел не желал находиться среди тех, чьи умы были слепы к истине (2-е Кор. 4:4).

 

2. Воскресение Христа и его итоговые последствия (15:20-28)

 

20. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. 21. Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. 22. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут.

 

Победно Павел провозглашает ответ: “Христос воскрес из мертвых”. Его воскресение подтверждается фактами. Используя два оборота речи, он называет Иисуса “первенцем” из “умерших”, тех, кто умер и находится во Христе. Первенец или перворожденное было первым начаткам урожая и приносилось пред Господом с благодарением в ожидании созревания хорошего урожая. Павел имеет в виду, что “воскресение мертвых не является просто чем-то в будущем”. Оно началось с воскресения Христа.[285] Поэтому верующие, которые умерли, имеют реальное общение с Иисусом.

 

Это дает нам утешение, когда мы сталкиваемся со смертью верующих (Рим. 8:11; 1-е Пет. 1:3-4). И Иисус и Павел “используют термин “уснули” (в Библии на английском языке в данных стихах стоит слово “уснули”, а не “умерли” – прим. переводчика), чтобы показать, что смерть не является чем-то, чего следует бояться, но это вход в покой и отдых, который Иисус так же отождествлял с раем”.[286] Они там наслаждаются Его присутствием до тех пор, пока Он придет, чтобы уничтожить армию антихриста и установить Свое тысячелетнее царство (Откр. 19:11-21).

 

Воскресение Иисуса является так же для нас подтверждением, потому что Он умер и воскрес как человек, человеческое существо (греч. антропоу), воплотившись в человеческом ребенке. Это было необходимо, так как смерть пришла в человечество через грех человека. Так как грех Адама отделил каждого от благословений Едемского сада и все в той или иной мере поражены грехом.[287] Все мы являемся “по природе чадами гнева” (Ефес. 2:3). Следовательно “все согрешили” (Рим. 5:12) и являются объектом божественного наказания. Но так как Бог настолько возлюбил этот мир, Он послал Сына Своего Единородного, чтобы каждый, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Иоан. 3:16). Но что бы была вечная жизнь, необходимо воскресение, поэтому “во Христе все оживут”. Он желает восстановить все то, что человечество потеряло через грехопадение. Он сделает даже более, так, что мы будем иметь новые тела и, вместо сада с одним деревом жизни, мы будем обитать в городе с множеством деревьев жизни (Откр. 22:2).

 

Некоторые беря во внимание “все оживут”, утверждают с уверенностью, что это будет в этот момент, как написано в Книге Деяний Апостолов (24:15), где говорится, что воскреснут все, “праведные и неправедные”. Но это уже будет тогда третье воскресение.[288] Это правда, что умершие грешники воскреснут, но они предстанут перед Великим Белым Престолом для суда. Павел же здесь имел ввиду тех, кто “соединен с Христом в завете благодати”[289](1-е Кор. 15:45-49).

 

23. Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. 24. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу; 25. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. 26. Последний же враг истребится – смерть.

 

Павел трактует воскресение Иисуса и верующих, как событие (которое в Книге Откровение (20:5) называется “первое воскресение”), которое соответствует урожаю. “Иисус является начатком урожая. Основная часть урожая явится в своем порядке, во время Его прихода для встречи с нами в воздухе. Далее (как описано в Книге Откровения (20:4) остатками урожая будут те, кто умрут мученической смертью во времена Великой скорби; они дополнят первое воскресение”.[290] Остальные воскреснут после тысячелетнего царства, чтобы явиться пред Великим Белым Престолом (Откр. 20:5, 12).[291]

 

Некоторые объясняют еита то телос, “затем конец”, как финальный конец, финальная цель, который произойдет немедленно после воскресения и восхищения, не оставляя места для тысячелетнего периода. Несомненно, тот факт, что еита в стихе 24 следует за епейта в стихе 23, показывает последовательность во времени между вторым пришествием и концом. Сослагательное наклонение в греческом языке выражения “когда упразднит всякое начальство” показывает, что разрушение является приоритетом в Его передаче царства Богу и Отцу в конце времени: “После упразднения следует покорение. Это подтверждается параллельным выражением в стихе 28”.[292] Ясно видно, что царствование Христа будет в течение тысячелетнего периода после Его второго пришествия.

 

Псалмы (8:7 и 109:1) так же пророчествуют о царской власти. Захария (Зах. 10:6, 8-9, 12) обещает будущее царствование израильтян в их земле. Все это исполнится в Тысячелетнем царстве.[293] Слово “надлежит” (греч. дей, стих 25) показывает цель. Христу надлежит царствовать для того, чтобы Его враги могли быть уничтожены.[294] Это предполагает, что Он будет “исполнять все Божьи цели в творении и искуплении. Он исправит все неправильное. Мученики и другие, которые были преследуемы непосредственно в этой жизни, будут оправданы и благословлены”.[295]

 

Книга Откровения (19:20) ясно показывает, что антихрист будет ввержен в озеро огненное во время второго пришествия Христа. Павел осознает это (2-е Фес. 2:8) и подмечает, что святые будут царствовать (1-е Кор. 4:8; Откр. 5:10). По истечению тысячи лет сатана будет освобожден на короткое время; это принесет гибель сатане и тем, которые следовали за ним. Это принесет конец смерти, так как смерть и ад будут ввержены в озеро огненное (Откр. 20:10, 13-15). Это будет окончательное уничтожение “последнего врага”, смерти. Не будет больше смерти на новых небесах и новой земле, так как озеро огненное будет находиться вне их.[296]

 

27. Потому что все покорил под ноги Его; когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, который покорил Ему все. 28. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем.

 

Павел сейчас приписывает Псалом (8:6) Иисусу, так как Он только один, кто истинно исполняет все то, что Бог определил для человечества и так как Он один, в Котором мы находим полноту (Евр. 2:6-8). Бог покоряет “все” под ноги Иисуса, что конечно же не подразумевает Бога Отца. Иисус будет, по-прежнему, оставаться Сыном, подчиняющимся Отцу, даже несмотря на то, что равен с Ним. Царствование Иисуса в тысячелетнем периоде и окончательное поражение сатаны и смерти полностью завершат мессианскую миссию Сына[297] и приведут к тому, что Бог Отец будет “все во всем” – все и каждый на новых небесах и новой земле будет в совершенной гармонии с Ним. Мы можем предвкушать это, когда мы являемся свидетелями единства в разнообразии харизматических действий в церкви. Сравните это с “Посланием к Ефесянам (3:18): только “со всеми святыми”, вместе с различными дарами, мы сможем постигнуть неизвестное: какова широта, долгота, глубина и высота любви Христа и полноты Божьей”.[298]

 

Другими словами, Бог будет “все во всем”, не означают пантеизма или потери личной индивидуальности, будучи растворенным в великом Брахме или Атме, как учит философия индусов. Бог становится все во всем, так что мы, верующие, прославляемся и становимся полноценными личностями, которыми Бог предназначил нам быть. В Новом Иерусалиме мы все будем иметь место. Это будет прекрасное разнообразие, но вместо раздробленности, которая присуща сегодня, единство тела Христова будет совершенным и полным.

 

Наши отношения с Христом и Отцом будут навеки полны радости и мира. Тот факт, что “Сам Сын покорится” Отцу, показывает также, что то распределение внимания между Богом и человечеством, которое Христос имеет сейчас (и будет иметь в тысячелетнем царстве) не будет больше необходимым. Несомненно, покорение Сына Отцу является “административным покорением... Сын никоим образом не будет более низшим, чем Отец”.[299] Наше общение будет полным и уже ничто не будет стоять между нами.

 

3. Призыв верить в воскресение (15:29-34)

 

29. Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и  креститься для мертвых?

 

    

 

Далее Павел призывает тех, кто отвергает воскрешение тел, обратить внимание на то, что некоторые практикуют. Павел не объясняет, почему люди “крестятся для мертвых”. Он просто желает, чтобы они увидели, что подобное крещение, которое отображает смерть и воскресение, было бы бессмысленным, если бы не было воскресения. Одним из предположений является то, что это касалось новообращенных, которые умерли и не смогли принять крещение. Их языческие родственники хотели похоронить их по языческим обрядам, но другие христиане были крещены вместо их, чтобы этим сказать миру, что это то, что должно было быть сделано умершими верующими. Это могло означать провозглашение того, что тело будет погребено по христианским обычаям. Это, возможно, была кратковременная поместная практика во времена Иоанна Хрисостома (345-407гг. н.э.), говоря о которой Павел имел в виду, что они крестили сами себя, потому что они умерли в грехах. Другие считают, что это означает тогдашнее крещение страданиями и испытаниями.[300]

 

30. Для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям? 31. Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братья, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем. 32. По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!

 

Павел жил жизнью, постоянно полной опасностей (2-е Кор. 11:23-28). Хотя он действительно учил умирать для греха, это не подразумевает ту опасность, которая имеется в виду в данном контексте. Умирая “каждый день”, Павел имел в виду, что он рискует своей жизнью каждый день. Он осмелился сделать это по двум причинам. Во-первых, так как он знал, что если он будет убит, он ничего не потеряет из того, чего он действительно ищет, то есть быть навеки с Господом (1-е Фес. 4:17). Во-вторых, он желал, чтобы другие пришли к Христу, так же, как он хвалится тем фактом, что коринфские верующие были во Христе Иисусе по его свидетельству.

 

Лука не написал в Книге Деяний Апостолов о борьбе с дикими зверями в Ефесе. И в то же самое время, он написал только об одном кораблекрушении, а Павел описывает еще три других (2-е Кор. 11:25). Некоторые предполагают, возможно, что Павел сражался с толпой, которая ведет себя так же, как и дикие звери. Павел, будучи римским гражданином, не мог быть предан диким зверям (что означало бы его смерть, как это случалось позже с мучениками).[301] (Обратите внимание, как его римское гражданство защищало, Деян. 16:37; 22:25).

 

Мнение Павла по-прежнему то, что все его страдания были бы напрасными или бесцельными, без всякой надежды на награду, если бы не было воскресения. Даже жизнь сама по себе была бы бессмысленной. Они могли бы следовать тогда примеру не покаявшихся людей в дни Исаии, которые не видя никакой надежды на будущее, сказали: “Станем есть и пить, так как завтра умрем” (Ис. 22:13).То есть, мы можем тогда наслаждаться настоящим временем, которое мы имеем в этой жизни.[302]

 

33. Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы. 34. Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога.

 

 

 

Те, что отвергают воскресение, являются обманутыми людьми. Коринфским верующим необходимо было отделить себя от этих ложных учителей. Мы не знаем, кого Павел называл, когда говорил: “...худые сообщества развращают добрые нравы”,[303] возможно, мысль была взята из Книги Притч (22:24, 25), которая говорит, что те, кто общается с плохой компанией, рискуют научиться их путям и попасть в ловушку.

 

Эти ложные учителя также поощряли грех, что часто случается с ложными учителями, даже сегодня. Коринфяне должны были проявить достаточно здравого смысла, чтобы увидеть, что это было неправильным и прекратить грешить. Возможно, Павел распознал, что действительной причиной того, почему они были в обществе лжеучителей и падали в грех, являлось то, что они “не знали Бога”, они не знали Его лично и это служило причиной духовной проницательности (что означает на греческом агносиан). Павел говорил это к их стыду. Конечно, они слышали истину и имели возможность через Христа войти в глубину познания Бога (Евр. 10:19-22).

 

4. Тело воскресения (15:35-54)

 

35. Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? И в каком теле придут? 36. Безрассудный! То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет; 37. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; 38. Но Бог даст ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело.

 

Павел переходит к другому вопросу. Вопрос, возможно,  возник из-за того, что тело, которое погребено, разлагается: “в прах ты возвратишься” (Быт. 3:19). Так как они не понимали, как мертвые могут воскреснуть, то они отвергали всю идею воскресения. Но смерть не является концом. Да, мы нуждаемся в теле, чтобы жить, которое Бог сотворил для нас. Показывая далее, что новое тело будет более великим, чем то, что умерло, Павел сравнивает это с посеянным зерном в земле: все растение умерло, но жизнь, которая внутри, вновь превратится в целое растение, как предопределил Бог. Продолжая сравнивать, будет связь между нашими нынешними телами и новыми телами, но наши новые тела будут настолько отличаться от наших нынешних тел, как выросшая пшеница отличается от сухого зерна.

 

Мы можем немного видеть, что это означает, “сравнивая с воскрешением Лазаря, по-прежнему тлеющего в гробнице (Иоан. 11:44), и воскресением Иисуса, который восстал из тления, оставив его позади (Иоан. 20:5-8)”.[304] Мы будем также отличаться друг от друга, как и различные виды растений отличаются друг от друга.

 

39. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. 40. Есть тела небесные и тела земные, но иная слава небесных, иная земных. 41. Иная слава солнца, иная слава Луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. 42. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; 43. Сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; 44а. Сеется тело душевное, восстает тело духовное.

 

Подчеркивая далее, что наши воскресшие тела будут не только отличаться, но будут уникальными, таким образом, что по-прежнему будет огромное разнообразие в том, как наши тела будут выглядеть, Павел обращает внимание на разницу в мире природы и в сиянии небесных объектов. Бог любит разнообразие. Солнце, Луна, звезды и все творение показывает это. Он не изменился. Будет разнообразие в наших воскресших телах.

 

Все наши воскресшие тела будут славными и сильными. Наши новые тела будут “нетленными”, они больше не будут объектами старения, как это обычно происходит с нашими зубами и другими частями тела и их функциями. Наши новые тела будут полны славы, которую мы разделим с нашим Господом, уйдет все “уничижение” и вся “немощь”.

 

Хотя Иисус не был восстановлен во всей полноте Его бывшей славы, которую Он имел до воплощения, когда Он восстал из гроба,  Его тело не было больше избитым, раненым или кровоточащим. “Он восстал здоровым, способным идти в Эммаус... Это предполагает так же, что младенцы и старики не воскреснут в точно таком виде, какой они имели, когда умерли (Фил. 3:20-21). Каждый на самом деле будет той же личностью, той же индивидуальностью, но в теле, которое будет взрослым и здоровым”.[305]

 

Другое важное отличие, что наши нынешние тела земные, “душевные” (греч. психикон), а наши новые тела будут “духовные”  (греч. пнеуматикон). Это означает, что “преобладает Дух Святой”. Это не подразумевает, что они будут “состоящими из духа” или что они будут нематериальными, бестелесными или не имеющие физической плотности. Иисус показал Своим ученикам, что Его воскресшее тело было не духом, хотя оно было отлично от других, имело сверхъестественный порядок, подходящий и на земле и в небесах. Он был способен вознестись в небо без использования космического костюма. Таким образом, наши новые тела будут соответствовать не только для тысячелетнего царства, но и для вечности.

 

44б. Есть тело душевное, есть тело и духовное. 45. Так и написано: “первый человек Адам стал душою живущею”; а последний Адам есть дух животворящий. 46. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. 47. Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба.

 

Наши нынешние природные тела имеют возможности, способности, приспособленность и эмоции, адаптированные к нынешнему земному порядку. Они имеют некоторые ограничения, которые Адам получил после грехопадения. Это противоположность нашим воскресшим телам, которые будут иметь данные Духом сверхъестественные характеристики силы и славы. Мы будем по-прежнему существами, всецело зависящими от Бога, но наши тела будут совершенными инструментами, которые позволят нам быть использованными его Духом новым и прекрасным образом.

 

Различие продолжается далее: “первый человек Адам” стал душою живою, когда Бог вдохнул в его дыхание жизни (во множественном числе в еврейском языке, что возможно показывает, что Адам имел и физическую, и духовную жизнь изначально); “последний Адам”, Христос, становится “духом животворящим”. Это “может означать, что Он дает жизнь от духовной сферы, где Он царствует сейчас во славе”.[306] Это также показывает, что Он дает жизнь в воскресение.

 

В Божьем плане порядок призывает душевному быть первым, а “затем духовное”. Адам был сотворен из праха земного. Он не имел предсуществования. Иисус пришел с небес и отобразил в Себе человечество, как настоящий человек, но провозгласив, что Он истинно “с небес” и затем ушел назад на небо (Иоан. 3:13; 6:33, 38).

 

48. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. 49. И как мы носили образ перстного, будем носить образ и небесного.

 

 

 

Мы имеем наши нынешние земные тела из-за земного человека Адама, и столько долго, сколько мы на этой земле, мы будем иметь те же самые физические ограничения. Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. Образ остался тем же и после грехопадения (Быт. 9:6). Адам имел сына “по подобию своему, по образу своему” (Быт. 5:3). Поэтому мы “рождены по подобию земного человека” с телами, которые таковы со времени грехопадения, в которых проявляются последствия греха, но воскресшие верующие будут носить образ человека с небес и будут “небесными”, как Иисус. Он является последним Адамом, и через Него мы имеем новое начало (Ефес. 4:24; Кол. 3:10). “Это не предполагает, что верующие будут прославлены как Иисус, когда Он вернулся на Свою превознесенную позицию, как Бог на небе... но это предполагает... что мы переживем преобразование, став сообразными славному телу Его (Фил. 3:21)”.[307]

 

50. Но  скажу вам, братья, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божьего, и тление не наследует нетления.

 

Необходимо для наших тел быть другими, так как нынешние тела состоят из плоти и крови и являются объектом осуждения и не могут войти в грядущее Царство. Они не подходят для него. Я слышал, как кто-то рассказывал ведение, где грешник имел ведение неба. Он не видел оград. Трава и деревья с плодами выглядели прекрасно. Но когда он попытался пройти по траве, это было подобно хождению по наконечникам мечей. Когда он попробовал плод, он ожег его язык, как кислота. Он не был подготовлен, чтобы наслаждаться небесами и был отправлен в ад. Пока мы не изменились, мы не можем войти и наслаждаться грядущим Царством.

 

Это страдающие, тленные тела не приготовлены наслаждаться вечной славой, красотой и силой небес. Нашим телам необходимо измениться.

 

51. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся. 52. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. 53. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие. 54. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: “поглощена смерть победою”.

 

Тем, кто войдет в Царство, Павел сейчас говорит “тайну”, что-то, что не было открыто ранее. “Не все мы умрем”, некоторые верующие будут живы, когда Иисус придет опять. “Но все изменимся” во время воскресения и восхищения. Изменение будет мгновенным, в течение секунды, когда прозвучит “последняя труба”. Это так же будет финал, который принесет совершенство, которое обещал Бог.

 

“Павел использует слово “последний”, чтобы показать окончание времени Церкви. Говоря “вострубит”, он не показывает, что это будет последняя труба в этой серии. Она звучит прежде чем гнев Божий падет на землю. Она оповестит верующих и названа трубой Божьей (1-е Фес. 4:16). В то же самое время, называясь “последней”, означает окончание этого века, но не управляет последовательностью семи ангельских труб, которые будут звучать позже, во времена Великой скорби”.[308]

 

Воскресение мертвых необходимо для освобождения от тления, ибо как может тело, являющееся объектом разложения, быть бессмертным? Нетление и бессмертие необходимы для наших новых тел, чтобы они были пригодными для вечного будущего, которое Бог приготовил для нас. Затем, обращаясь к Книге Исаии, Павел провозглашает тот факт, что смерть будет “поглощена победою”, так что уже не будет больше смерти для верующих. Исаия пророчествовал об этом в тот день, когда ассирийцы были причиной многих смертей и многих слез (Иc. 25:8). Исаия понимал это обещание, как снятие всех страданий с Божьих людей. “Это предполагает работу Христа и восстановление, которое придет, когда Иисус возвратится, чтобы установить Свое тысячелетнее Царство”.[309] Это так же означает, что Бог, который есть Дух (Иоан. 4:24; 1-е Тим. 1:17) и который обитает в “непреступном свете” (1-е Тим. 6:16) будет затем доступен другим образом.[310] В Новом Иерусалиме, так же Бог будет “с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними  будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло” (Откр. 21:3-4).

 

5.Победа через Христа (15:55-58)

 

55. “Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?” 56. Жало же смерти – грех; а сила греха – закон. 57. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!

 

Над верующими, хотя смерть по-прежнему является “последним врагом” (1-е Кор. 15:26), она не сможет одержать победу.

 

Победа Иисуса над дьяволом освободила тех, которые “от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству” (Евр. 2:14-15). Не нужно больше бояться смерти! “Бог сказал: “Не оставлю тебя и не покину тебя”. Так что мы смело говорим: “Господь мне помощник, и не убоюсь, что сделает мне человек?” (Евр. 13:5-6). Смерть (в действительности) потеряла свое жало!”[311]

 

В греческом языке глагол “даровавшему нам победу” стоит в настоящем времени (дарующему), что означает, что Он дает победу сейчас и Он будет продолжать давать победу так долго, сколько мы будем доверять Ему и сражаться против греха и зла. Для верующих “жизнь – Христос, а смерть – приобретение” (Фил. 1:21). Смерть может только означать приобретение в наших отношениях с Христом: больше быть с Ним. Смерть так же принесет отдых (дословно, “прекращение”) для земных тружеников и страдальцев, так как мы войдем во славу (2-е Кор. 4:17; 2-е Пет. 1:10-11; Откр. 14:13).

 

58. Итак, братья мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом.

 

Это надежда и уверенность в возвращении Христа и нашем воскресении во славе и силе является чем-то, что производит практический эффект во всей нашей жизни. Любящее сердце Павла обращается к коринфянам, как к дорогим братьям (и сестрам). Благодаря этой славной истине он может одобрить их воспрянуть посреди всех гонений, лжеучений и всего другого, что придет. Они не должны позволить ничему сдвинуть с их позиции в Господе, но это не означает стоять праздно. Они должны показывать, что они стоят на позиции истины не доказывая это, но отдавая себя полностью на труд для Господа. Они могли позволить себе делать это, так как они знали, что их тяжелый труд является “не тщетен”, не бесполезен, не без воздаяния.

 

Вопросы для изучения по этой главе находятся в приложении Б.

 

VIII. Заключительное наставление (16:1-24)

 

А. Сбор для Божьих людей (16:1-4)

 

1. При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских: 2. В первый день недели каждый из вас путь отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду.

 

Сейчас Павел обращает внимание на “сбор для святых”, возможно, как ответ на следующий вопрос в их письме к нему. Святые люди, которых он имел в виду, были бедные христиане в Иерусалиме (1-е Кор. 16:3). Он не хотел, чтобы коринфяне думали, что он использует все их возможности или просит их сделать что-то, что другие общины не делают. Поэтому он говорит им, что дает то же самое установление, которое он дал галатийским верующим. В своем Послании к Галатам (возможно написанном ранее этого) Павел говорит о своем рвении “помнить нищих” (Гал. 2:10). Книга Деяний Апостолов (11:27-30) говорит о том, как Агав предвозвестил голод и люди из Антиохии откликнулись, послав через Павла и Варнаву собранное. Сейчас была новая возможность помочь бедствующим святым в Иерусалиме. Поэтому Павел говорит коринфянам то же, что он сказал галатам.

 

То, что Павел указал им делать, призывает их постоянно еженедельно собирать отложенную сумму денег, на которую Бог расположил их. Дословно из греческого: “пусть каждый из вас лично откладывает на сбережение что-нибудь, сохраняя это из своего состояния”. “Лично» означает “делая это дома”.[312] То, что они делали это специально в “первый день недели”, является, возможно, знамением. Другое знамение первого дня, подобно тому, как собирались вместе в Троаде (Деян. 20:27), беря во внимание воскресение Иисуса в первый день недели, исходя из чего можно предположить, что христиане собирались на поклонение в воскресение. Это предполагает так же, что еврейские христиане ходили в синагогу по субботам, чтобы свидетельствовать, а затем собрались на свое собственное поклонение и ободрение в первый день недели. Замечание Павла, возможно, о том, чтобы сберегать еженедельно, предполагало, что они смогут иметь  больше, чтобы дать, чем, если бы был один сбор, который они сделали бы, когда он пришел к ним.

 

3. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим. 4. А если прилично будет и мне отправиться, то они со мною пойдут.

 

Павел был очень осторожен с финансами. Он хотел быть уверен, что тот дар, который будет состоять из большого количества серебряных монет, будет полностью защищен и в безопасности, и в итоге будет доставлен нищим в Иерусалиме, которым он был предназначен. Поэтому он желает, чтобы более, чем один человек – “которых вы изберете” (и которым доверяете) – были посланы с этим подаянием (греч. чарин, “благодатный дар”) в Иерусалим.

 

Павел не намеревался взять их пожертвования и доставить лично. Вместо этого, он напишет “письма”. И если они посчитают, что это будет “прилично”, то он с радостью будет идти с ними. Их присутствие сделает этот дар более личным и поможет еврейским христианам в Иерусалиме быть признательными не только за дар, но и иметь общение с верующими из язычников. Их присутствие так же позволит им быть уверенными, что Павел будет вне подозрений, не взял ли он все себе и получили ли верующие в Иерусалиме все, что было собрано. (Рим. 15:25; 2-е Кор. 1:16, где показано, что Павел действительно сопровождал их с этим даром).

 

Б. Намерение Павла придти в Коринф (16:5-9)

 

5. Я приду к вам, когда пройду Македонию; ибо я иду через Македонию. 6. У вас же, может быть, поживу, или и перезимую, чтобы вы меня проводили, куда пойду. 7. Ибо я не хочу видеться с вами теперь мимоходом, а надеюсь пробыть у вас несколько времени, если Господь позволит. 8. В Ефесе же я прибуду до Пятидесятницы. 9. Ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много.

 

Павел был в Ефесе, когда писал это послание. Он желал, чтобы коринфские верующие знали, что они по-прежнему имеют достаточно времени, чтобы отложить деньги для дара нищим в Иерусалиме, поэтому он объясняет свой план путешествий. Он останется в Ефесе до “дня Пятидесятницы”, который будет, возможно, через несколько месяцев.

 

Обратите внимание на Книгу Деяний Апостолово (19:1-20:1), где Лука описывает “великую и широкую дверь” и множество противников, о которых Павел говорит здесь. Бог делал множество необычных чудес через Павла. Множество из тех, кто уверовал, принесли свои книги (записи с магическими заклинаниями и т.д.) и сожгли их. Поэтому многие посчитали, что продажа серебреных копий храмов снизится и ремесленники подняли бунт.

 

Павел собирался затем пойти в Македонию,  где он проведет лето и осень, и после этого идти в Коринф,  чтобы провести там зиму. Он желал провести определенное время с ними и надеялся, что они помогут ему в его путешествии. Это, скорее всего, не означает, что он ожидал денежного пожертвования для него (2-е Кор. 11:7). Больше всего похоже на то, что он надеялся, что они будут сопровождать его в путешествии.

 

То, что он говорит “куда пойду” и “если Господь позволит”, показывает, что Павел не хотел строить такие планы, которые  Господь не мог бы изменить. Книга Деяний Апостолов показывает, как он был чувствителен к водительству и остановке Духом Святым и Иисусом (например, Деян. 16:6-7).

 

В. Относительно Тимофея и Аполлоса (16:10-12)

 

10. Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я; 11. Поэтому никто не пренебрегай его, но проводите его с миром, чтобы он пришел ко мне; ибо я жду его с братьями.

 

Слово “если” (греч. еан) в данном случае означает, что Тимофей собирается придти, но время не определено, поэтому суть состоит в том, что “когда бы ни пришел Тимофей”.[313] Павел уже говорил, что он послал его (1-е Кор. 4:17), но возможно, что Тимофей будет иметь несколько остановок на пути.

 

Павел желал, чтобы коринфские верующие оказали гостеприимство Тимофею, осознали, что он является истинным и верным работником Господа, как и Павел, и позаботились о нем. Возможно, Павел чувствовал, что там была некоторая оппозиция по отношению к Тимофею, так же, как и это послание показывает, была некоторая оппозиция к нему.

 

Просьба отправить Тимофея в его путь “с миром” означает, что они должны были восполнить его нужды и обеспечить его путь (а также Ераста, который возможно был руководителем тех, кто шел вместе с ним (Деян. 19:22). Слова Павла “с братьями” показывает, что были еще верующие, которые путешествуют с Тимофеем, возможно поддерживая и охраняя его. Павел желал, чтобы все они вернулись обратно к нему в добром здравии, пока он будет находиться в Ефесе.

 

4. А что до брата Аполлоса, я очень просил его, чтобы он с братьями пришел к вам, но он никак не хотел идти ныне, а придет, когда ему будет удобно.

 

Сейчас Павел обращается к следующему вопросу, написанному в письме к нему от коринфян, где они просили его уговорить Аполлоса придти в Коринф. Исходя из сказанного в Первом Послании к коринфянам (3:4-9), Павел считал его добрым работником Господним, поэтому Павел очень просил его придти “с братьями” (возможно с тремя, которые упоминаются в стихе 17 этой главы). То, что Аполлос не желал придти в это время, показывает, что Павел не пытался использовать “апостольскую власть”, чтобы сказать ему, что он должен делать. Мы можем быть уверены, что Павел желал, чтобы Дух Святой вел Аполлоса. Возможно, Аполлос сказал, что он придет, когда будет иметь такую возможность. Он не был бесчувственным к нуждам общины, где Бог прежде использовал его.

 

“Брат Аполлос” – самое лучшее описание его. Павел имел хорошие отношения и хорошее общение с ним в Господе. Нет ничего противоречащего Писанию в том, чтобы обращаться к истинным верующим, как брат и сестра.[314]

 

Г. Призыв к вере, мужеству и любви (16:13-14)

 

13. Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды.  14. Все у вас да будет с любовью.

 

 

 

В пяти повелениях Павел суммирует все то, что он дал им ранее в этом послании. Им необходимо было быть бдительными, внимательными и на страже против лжеучителей, искушений этого мира и старой греховной натуры. Они нуждались в том, чтобы стоять в вере и за веру, за истину Евангелия. Они должны были показать такое человеческое качество, как храбрость или мужество (греки использовали это определение даже по отношению к пожилым мужчинам, чья надежда на жизнь возобновлялась и женщинам, которые занимали сильную позицию). Они должны были быть тверды. Павел позже написал, что он молился Отцу о том, что “да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке” (Ефес. 3:16). Но все это мужество и стойкость для Евангелия не должны были проявляться таким образом, каким мир проявляет свою стойкость в убеждениях (как например те, которые так выступают против абортов, взрывают клиники, где делают аборты или убивают тех, кто делает аборты). Мы должны “никогда не позволить себе отступить от святого призвания к христианской жизни”.[315] Но все должно делаться в любви. “Все” подразумевает большее, чем было описано в главах с 12 по 14 этого послания. Это должно включать и их отношение ко всем вопросам и проблемам, с которыми Павел имел дело ранее в этом послании.

 

Д. Признание семейства Стефанова (16:15-18)

 

15. Прошу вас, братья: вы знаете семейство Стефаново, что оно есть начаток Ахаии, и что они посвятили себя на служение святым. 16. Будьте и вы почтительны к таковым и по всему содействующему и трудящемуся.

 

Павел имел особенное указание, какими коринфские верующие “должны быть” по отношению к семейству Стефанову, то есть, проявлять к ним почтение в любви. Он показывает две причины на это: они были начатком (греч. апарче, “первый плод”) уверовавших в Ахаии (Греции). Павел лично крестил их (1-е Кор. 1:16). Название их “начатком” показывает, что они были первым плодом урожаю душ (которых они помогли собрать). Павел предполагает, что они были лидерами и напоминали истину Евангелия среди ложных идей и ложных учений, которые распространялись.

 

Была так же и другая причина для оказания почтения их лидерству. Люди из семейства Стефанова “посвятили себя” (греч. стаксан хеаутоус, “назначили себя”) служить святым. То есть, без просьбы кого-либо, они отдали себя на служение святым. Они и другие, подобные им, кто продолжал работать с ними – не просто шли, но тяжело работали, делая дело Господне и служа Словом – заслуживают того, чтобы коринфские верующие добровольно подчинили себя им.

 

17. Я рад прибытию Стефана, Фартуната и Ахаика; они восполнили для меня отсутствие ваше. 18. Ибо они мой и ваш дух успокоили. Почитайте таковых.

 

Стефан (греч. “коронованый”) лично прибыл из Коринфа с Фортунатом (лат. “удачливый” или “благословенный”) и Ахаиком (лат. от греч. “принадлежащий Ахаии”), двумя другими верующими, латинская форма чьих имен, возможно, указывает, что они были римскими гражданами, как Павел.[316]

 

Они, наверное, принесли письмо, о котором говорится в Первом Послании к Коринфянам (7:1), и они служили Павлу, возможно принося пожертвование. Тот факт, что они “восполняли отсутствие”, означает, что они представляли коринфян в их отсутствие. Это похоже на мягкий упрек коринфянам. Эти три брата показали ту привязанность, которую Павел очень желал иметь от коринфян, но которая отсутствовала в их письме. Эти трое “успокоили” дух Павла своим приходом и тот факт, что он был благословлен, должен был успокоить и дух коринфян. Павел повелевает коринфянам почитать таковых (греческий глагол в повелительном наклонении), так как они этого заслуживают.

 

Е. Заключительные приветствия и молитва (16:19-24)

 

19. Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью. 20. Приветствуют вас все братья. Приветствуйте друг друга святым целованием. 21. Мое Павлово приветствие собственноручно.

 

Большинство, если не все, из семи церквей в римской провинции Асии (в Малой Азии), упоминаемые в Книге Откровения, были основаны, когда Павел был в Ефесе (Деян. 19:10, 26). Он не основывал их лично, так как он “ежедневно проповедовал в училище некоего Тиранна” (Деян. 19:9), и он предполагает, что он был постоянно в Ефесе в течение этих двух лет, когда он делал это (Деян. 20:18-21). Но Ефес был центром, куда люди приходили из других частей провинции и обращались. Затем они шли обратно в свои родные города и начинали свидетельствовать  людям о Господе, так что таким образом основывались общины. Все они слали свои приветствия коринфским верующим.

 

Затем Павел передает особые приветы, которые были более глубокими и теплыми, от Прискиллы и Акилы. Прискилла (также называемая Приска) было имя, которое использовалось в высшем сословии римлян. В четырех из шести упоминаний ее имя стоит перед именем ее мужа (Деян. 18:1-3, 18, 26; Рим. 16:3; 1-е Кор. 16:19; 2-е Тим. 4:19). Акила (лат. “орел”) было именем рабов, возможно евреев, захваченных в плен римской армией в одной из их военных компаний. Римляне решили, что это будет религиозным поступком, чтобы освободить рабов и послать их в бизнес или торговлю. Возможно Акила привел дочь своего хозяина к Господу, был освобожден из рабства, женился на ней и они стали изготовителями палаток. В 49 году н.э. римский император Клавдий издал приказ, высылающий всех евреев из Рима. Этот приказ был отменен в 50 году н.э., но Прискилла и Акила переехали в Коринф, организовав там торговлю изготовленными или палатками. Когда Павел первый раз пришел в Коринф, он работал и жил с ними. Когда Павел уходил, они пошли с ним в Ефес (Деян. 18:18-19), где они наставили и одобрили Аполлоса (Деян. 18:24-26). Они по-прежнему были там, когда Павел писал это послание. Позже, они возвратились в Рим (Рим. 16:3). Но во время второго ареста Павла они были с Тимофеем, возможно в Ефесе (2-е Тим. 4:19). Как всегда, Прискилла и Акила были активны в их служении Господу, поэтому их дом стал местом, где собиралась община верующих. Это община так же слала свои приветствия. И это так же делали все остальные братья и сестры в Ефесе.

 

Исходя из этих теплых приветствий, Павел убеждает коринфских верующих приветствовать друг друга “святым целованием”, поцелуем, который показывал, что они делятся любовью Господа и уважают друг друга, как членов Божьей семьи. Это был народный обычай в те дни. Позже мы читаем, что мужчины целовали мужчин в щеку и женщины целовали женщин, приветствуя друг друга в ранней церкви.

 

Павел диктовал это послание писцу (Рим. 16:22). Некоторые предполагают, что это был Сосфен. Но в любом случае, Павел добавил окончательное приветствие, написав его своей собственной рукой, как он делал всегда (Кол. 4:18; 2-е Фес. 3:17; Филим. 1:19). Он обращал внимание на это, потому что кто-нибудь мог принести послание с ложным учением от его имени (2-е Фес. 2:2).

 

22. Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа.

 

Павел действительно желал, чтобы люди любили его, но он больше всего заботился, чтобы они любили Господа. Любой, кто не любит Господа, нарушает первую и самую великую заповедь, когда Иисус спросил Петра: “Любишь ли ты меня?”, то Иисус обращался к его профессии любить, говоря, “паси овец Моих” (Иоан. 21:17). Иисус ожидал, что любовь будет следовать за послушанием Ему и служением другим. Павел сейчас добавляет, что те, кто не любит Господа, таким образом не проявляя послушания и служения другим, заслуживают проклятья (греч. анафема). Это означает, что они заслуживают быть под Божьим судом (Гал. 1:8-9; 2-е Фес. 3:14).

 

Далее Павел выражает желание пришествия Господа, используя арамейское выражение Марана Тха, “Наш Господь, гряди!” Это была фраза, которую ранняя церковь повторяла вновь и вновь. Это выражало лояльность Иисусу, как их настоящему Господу и это также выражало надежду и желание Его будущего господства, которое проявится во всей полноте, когда Он вернется на землю (Откр. 22:20).[317]

 

23. Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа с вами. 24. И любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь.

 

 

 

В заключительной молитве Павел молится, чтобы “благодать Господа Иисуса” была со всеми коринфянами. Он начал это послание, говоря о благодати и мире. Он заканчивает с благодатью. “Благодать... это единственное слово, которое наиболее полно выражает, что Бог сделал и будет делать для своих людей во Христе Иисусе”.[318] Далее Павел добавляет выражение своей любви ко всем коринфянам, которые “во Христе Иисусе”. Он желает, чтобы они знали, что даже не смотря на то, что он дал им некоторые сильные упреки и предупреждения в этом послании, он по-прежнему любит их и призывает их, как тело Христово.

 

Вопросы для изучения по этой главе находятся в приложении Б.

 

 

 

Второе Послание к Коринфянам

 

Введение ко Второму Посланию к Коринфянам

 

Посещение Тимофеем Коринфа (1-е Кор. 16:10) в итоге не имело сильного результата в той ситуации, которая описана в Первом Послании к Коринфянам Павел был очень озабочен их откликом на Первое Послание к Коринфянам и на посещение Тимофея. В дополнение, люди, которые провозглашали себя апостолами, пришли в Коринф и отвергли апостольство и власть Павла. И, наконец, некоторые верующие приняли их доводы и повернулись против Павла, призывая других делать тоже самое. Это так беспокоило Павла, что он оставил Ефес и пошел в Коринф с коротким, не имеющим успеха, неприятным визитом (2-е Кор. 2:1; 12:14; 13:1-2; смотрите так же карту в приложении А). Он обещал вернуться (2-е Кор. 1:16), но решил отложить свое посещение на более позднее время, чтобы это не послужило для большего огорчения (2-е Кор.  1:23; 2:3; 13:2). Возвращаясь в Ефес он был в опасности для своей жизни (2-е Кор. 1:8-11). Он затем написал строгое письмо “от великой скорби и стесненного сердца со многими слезами” (2-е Кор. 2:4; 7:8), отправив его к ним через Тита.

 

После пребывания в Ефесе, он ушел в Македонию (Деян. 20:1) по дороге в Троаду (2-е Кор. 2:12-13). Он был настолько расстроен, когда он не встретил Тита там, как ожидал, что не служил там, даже хотя он имел возможность. Поэтому он отправился в Македонию. Там он встретился с Титом, который одобрил его, рассказав новость о покаянии большей части верующих в Коринфе. Церковь опять стала уважать апостольскую власть Павла и разобралась с теми людьми, которые стали причиной этого беспокойства (2-е Кор. 2:5-11;  7:5-13).

 

Радость Павла этой вести и его продолжающаяся забота о проблемах церкви побудила его написать Второе Послание к Коринфянам, возможно из Филипп (2-е Кор. 11:9;  Фил. 4:15). В нем он отстаивает свое служение и апостольство, одобряет коринфян закончить сбор средств для нищих святых в Иерусалиме и предупреждает о ложных апостолах. Он так же подготавливает их к своему третьему посещению. Это письмо было отправлено с Титом (2-е Кор. 8:6), возможно в 56 году н.э.[319]

 

 Некоторые ученые считают, что главы с 10 по 13 Второго Послания к Коринфянам являются тем строгим письмом или частью его (2-е Кор. 2:3-4; 7:8, 12). Но многое говорит против этой точки зрения. Ничто в этой главе не говорит о “стесненном сердце и ... многих слезах”. Но говорит о третьем посещении, строгое письмо было написано, как попытка сделать болезненный визит ненужным. Второе Послание к Коринфянам (12:14-21) дает нам понять, что даже не смотря на то, что церковь, в целом, покаялась, некоторая оппозиция по-прежнему осталась. Павел собирался заняться этим во время своего третьего посещения, даже если это и будет неприятным.[320]

 

Описание Второго Послания к Коринфянам

 

I. Павел оправдывает свое поведение (1:1-2:11)

 

А. Великое признание Божьей доброты (1:1-14)

 

Приветствия (1:1-2)

 

Ободрение в страданиях (1:3-11)

 

а) Участие в утешении и страданиях (1:3-7)

 

б) Освобождение от смертельной опасности (1:8-11)

 

Святость Павла и искреннее поведение (1:12-14)

 

Б. План Павла посетить Коринф (1:15-2:4)

 

Два посещения были запланированы (1:15-22)

 

а) Визит Павла отложен (1:15-17)

 

б) Призыв Павла быть последовательными (1:18-22)

 

Причины Павла, почему он не пришел (1:23-2:4)

 

а) Добрые причины (1:23-24)

 

б) Любовь Павла к коринфянам (2:1-4)

 

В. Прощение тем, кто стал причиной огорчения (2:5-11)

 

II.Служение Павла в новых условиях (2:12-4:18)

 

А. Открытая дверь в Троаде (2:12-13)

 

Б. Водительство и посланничество Богом (2:14-17)

 

В. Славное служение Духа (3:1-18)

 

1. Служение силы и жизни (3:1-6)

 

2. Служение лучшее, чем то, что было при законе (3:7-18)

 

Г. Почетное, сконцентрированное на Христе служение (4:1-18)

 

3. Подлинное служение (4:1-2)

 

4. Эффективное служение (4:3-15)

 

5. Служение, поддержанное надеждой (4:16-18)

 

III. Цели Павла (5:1-6:13)

 

А. Угодить Господу (5:1-15)

 

Дух гарантирует новое тело (5:1-5)

 

Жить по вере (5:6-8)

 

Судилище Христово (5:9-10)

 

Побуждение страхом и любовью (5:11-15)

 

Б. Служение примирения (5:16-6:13)

 

Новое творение (5:16-17)

 

Христовы посланники (5:18-21)

 

Сейчас день спасения (6:1-2)

 

Страдание Павла (6:3-10)

 

Просьба об отклике с любовью (6:11-13)

 

IV. Обращение к коринфянам (6:14-7:16)

 

А. Не будьте соучастниками с неверными (6:14-7:1)

 

Призыв к отделению (6:14-18)

 

Необходимость внутренней святости (7:1)

 

Б. Ободрение, принесенное Титом (7:2-16)

 

Правильное поведение Павла (7:2-4)

 

Павел в Македонии (7:5-7)

 

Результат послания Павла (7:8-13а)

 

Радость Тита (7:13б-16)

 

V. Ободрение давать щедро (8:1-9:15)

 

А. Пример Македонских церквей (8:1-5)

 

Щедрость македонян (8:1-5)

 

Тит призван поощрять щедрость (8:6-7)

 

Б. Пример Иисуса (8:8-9)

 

В. Окончание работы (8:10-15)

 

Г. Характеристика Тита и сопровождавших его (8:16-24)

 

Д. Обещан щедрый дар (9:1-5)

 

Е. Сеянье и жатва (9: 6-15)

 

VI. Апостольские полномочия и власть Павла (10:1-13:13)

 

А. Власть Павла будет применена (10:1-6)

 

Б. Поведение Павла, как апостола (10:7-11)

 

В. Похвала Павла (10:12-12:10)

 

1. Ограничения похвалы Павла (10:12-18)

 

2. Разоблачение Павлом ложных апостолов (11:1-4)

 

3. Апостольское звание Павла (11:5-6)

 

4. Отказ Павла принимать плату (11:7-12)

 

5. Ложные апостолы разоблачены (11:13-15)

 

6. Страдания Павла (11:16-18)

 

7. Павел сравнивает себя со своими оппонентами в Коринфе (11:19-33)

 

8. Павлово видение рая (12:1-6)

 

9. Жало в плоти Павла (12:7-10)

 

Г. Бескорыстная забота Павла о коринфянах (12:11-21)

 

Д. Напоминание предупреждений (13:1-10)

 

Е. Заключительное приветствие (13:11-13)

 

I. Павел оправдывает свое поведение (1:1-2:11)

 

А. Великое признание Божьей доброты (1:1-14)

 

1. Приветствие (1:1-2)

 

1. Павел, волею Божьей Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божьей, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии: 2. Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

 

 

 

Во втором послании к церкви Божьей в Коринфе Павел опять описывает себя, как апостола, “посланного” Иисусом Мессией: Божьим помазанным Пророком, Первосвященником и Царем. Иисус лично послал Павла, как Своего представителя, Своего посла, по “воле Божьей”, не по Своей. Павел предполагал, что знание Божьей воли даст великую возможность верующим повиноваться Богу и исполнять Его волю. “Тимофей брат” (греч. Тимотеус, хо аделфос) или, как мы сказали “брат Тимофей”, был с ним. Как истинный верующий, брат по семье Божьей, соработник (но не апостол), он присоединяется к Павлу в приветствиях к церкви. Павел, несомненно, был единственным писателем этого послания.

 

Он желал, чтобы оно было прочитано не только церковью (греч. екклесиа, “собрание граждан”) в Коринфе, но всеми святыми (греч. хагионе, т.е., святыми верующими)[321] во всех церквах в Ахаии, то есть, в Греции. Но его внимание в этом послании сфокусировано на ситуации в коринфской общине, Божьей екклесиа в Коринфе.

 

Он комбинирует языческое приветствие “благодать вам” с еврейским приветствием “мир вам”. Но мы можем быть уверенны, что он имел в виду благодать (незаслуженную милость) Божью, которая дана нам через Иисуса и мир (включая здоровье и благополучие) Божии, который дает Иисус. Бог Отец и Иисус, как Господь, едины в своих планах, как дающие. Верующие находятся в новых отношениях с Богом и Христом, когда они исповедуют Иисуса, как Господа (Иоан. 20:28; Деян. 10:36; Рим. 10:9, 12; 1-е Кор. 12:3; Фил. 2:11; Откр. 17:14; 19:16). Благодать затем приносит мир, так как не может быть настоящего мира вне благодати Божьей.[322]

 

2. Одобрение в страданиях (1:3-11)

 

а). Участие в утешении и страданиях (1:3-7)

 

3. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, 4. Утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих!

 

Павел обращает внимание прежде всего на Бога, воздавая славу Ему, осознавая, что Иисус смирил себя в Своем воплощении и назвал Его Богом так же, как и Отцом.[323] С тех пор, как Павел был очень расстроен, когда он не нашел Тита в Троаде (2-е Кор. 2:13), он нуждался в утешении, которое является и одобрением. Слово “утешение” упоминается десять раз в стихах 3-7 (в целом 29 раз во втором Послании к Коринфянам). Оно имеет корни от греческого слова паракалео, которое подразумевает помощь и одобрение.[324] Бог является источником и даятелем любого одобрения и помощи (Пс. 102:2-5, 13).

 

Божье одобрение приходит во-первых, когда мы осознаем, что Бог является Отцом Иисуса Христа (Миссии, “Помазанника”), нашего Господа и Учителя. Это осознание напоминает нам, что Божья любовь послала Иисус на смерть за нас и что Иисус сейчас стал нашим воскресением, вознесшимся Господом, Помазанным Царем, Который придет опять и исполнит весь Божий план. Любовь, которая послала Иисуса на смерть за нас, когда мы были еще грешниками (Рим. 5:8, 10), показывает, что Бог также является Отцом, Который полон сострадания,[325] так как Он является в то же время и Отцом (и постоянным источником) всякой помощи и одобрения. Мы можем положиться на Него во всех наших проблемах, включая любые притеснения, страдания, умственные муки, трудности, даже гонения, которые встретятся на нашем пути. Но Бог не утешает нас так, чтобы сделать все для нас комфортным или не одобряет нас так, чтобы мы только почувствовали себя хорошо.

 

Павлу приходилось сильно страдать (2-е Кор. 11:16-29; 12:10), но он всегда был готов, чтобы одобрить других. Каждый, кто находится вокруг нас сегодня, имеет проблемы, притеснения и трудности. Христиане во многих частях мира переносят многократные гонения. Бог помогает и одобряет нас так, чтобы мы смогли помочь и одобрить других. Он желает, чтобы мы стали каналом, передающим то, что мы получили от Него к другим верующим, которые непосредственно нуждаются в помощи. Мы можем делать это через молитву, дары Духа и оказывая практическую помощь везде, где это возможно. Бог не желает, чтобы мы хранили только для себя то, что мы получаем от Него. Так же, как Бог стоит рядом с нами, одобряя нас в каждом испытании, и мы должны стоять рядом с теми, кто находится в испытаниях.

 

5. Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножаются Христом и утешение наше. 6. Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим; 7. И надежда наша о вас тверда. Утешаемся ли, утешаемся для вашего утешения и спасения, зная, что вы участвуете как в страданиях (наших), так и в утешении.

 

 

 

Павел сейчас обращается к своим отношениям с общиной верующих в Коринфе. Страдания Христа завершились, когда Он сказал: “Совершилось” (Иоан. 19:30). Но те же самые чувства, которые послали Иисуса на крест, стали причиной того, что неверующие и ложные верующие причинили дополнительные страдания Павлу и он связывал это не только с Коринфом, но также и с римской провинцией в Асии (ст.8-9). Этим он мог говорить, что он принимает “участие в страданиях Его (Христа)” (Фил. 3:10; Иоан. 15:20-21; Деян. 14:22; Рим. 8:17-18, 36;  Кол. 1:24). Страдания конечно же, уравновешивались дополнительным утешением и ободрением, которые приходили от Христа.

 

Павел и его сотрудники переносили все эти страдания и притеснения для того, чтобы приобрести людей для Христа и утвердить церковь в Коринфе. Сейчас он желает, чтобы они были одобрены Евангелием и приняли спасение, которое состоит не только в рождении свыше, но и в спасении от грядущего гнева Божья, в спасении, которое дает все обетования Божьи и обеспечивает нам вечное пребывание в благословении и радости с Ним. То утешение, которое Павел принял, он передает им, чтобы они могли переносить смиренно и непоколебимо, пребывая в вере, зная что такие же страдания переносит он и его сотрудники. Коринфяне так же будут страдать, так как они верят во Христа и распространяют Евангелие.

 

Первое Послание к Коринфянам показывает, что Павел знал их слабости, но сейчас он призывает их к твердости, сохранению надежды: твердости, так как за ней следует верность и сострадание Божье. Они разделяют скорби Павла и тем самым они служат Христу, находясь среди своих противников. Но они так же разделяют то же самое утешение и ободрение, которое приходит от Христа. Павел желает, чтобы они увидели, как они тесно связаны с ним и с Христом. Мы так же должны быть участниками во всем, что касается всего тела Христова, и в страданиях и в Его утешении и ободрении. Он помогает нам, но не тем, что удаляет проблемы и скорби, а тем, что дает нам силы перенести их.

 

б). Освобождение от смертельной опасности (1:8-11)

 

8. Ибо мы не хотим оставить вас, братья, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. 9. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых.

 

Делая ударение на тему утешения и одобрения среди трудностей, Павел имеет некоторую личную информацию, которой он желает поделиться с общиной в Коринфе. Он страдал в Коринфе. Но он страдал более всего в провинции Асии, имея в виду, особенно, Ефес. Книга Деяний Апостолов (19:1 – 20:1) говорит о его служении там: спустя три месяца некоторые члены синагоги “ожесточились и не верили, злословя путь Господен” (Деян. 19:9). Эти неверующие продолжали держать Павла под притеснением. Затем через два года ежедневных проповедей в училище Тиранна и многих сверхъестественных чудес, серебряники подняли бунт, так как продажа их серебряных изображений богини Артемиды упала. Жизнь Павла, несомненно, была под угрозой из-за этих обстоятельств. Некоторые считают, что были так же и другие угрозы и притеснения, о которых Книга Деяний Апостолов не говорит.[326] Возможно, Павел был даже помещен в тюрьму на некоторое время.[327] Павел не сообщает подробностей, но ясно видно, что он был в реальной опасности, так как он действительно чувствовал себя как заключенный, осужденный “на смерть”.[328] Павел хотел, чтобы коринфяне знали, что Бог всегда допускает случиться тому, чтоб мы перестали надеяться на себя и вместо этого научились полагаться на Бога. Бог, Который воскрешает мертвых, не оставит нас. Он по-прежнему любит нас и желает, чтобы мы доверяли Ему.

 

10. Который и избавил нас от столь близкой смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит, 11. При содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас.

 

Павел полностью доверял Богу и Бог избавлял его от всех ситуаций, которые случались (ст.8). Это избавление обновило его уверенность идти через оппозицию и опасность. Он возложил свою надежду на Бога, веря, что Бог будет продолжать избавлять его и его евангелизационную команду в их нынешних обстоятельствах и так же в будущих и молитвы коринфян так же будут иметь участие в этом. Их молитвы будут так же помогать, принося действие Божьей благодати так, что многие будут благодарить за это. Обратите внимание на использование слова “многие”. Молитвы многих послужат причиной того, что многие будут благодарить Бога за Его  доброту. (Они знали, что Павел так же молится за них (Фил. 1:3-6). Павел беспокоился, чтобы коринфяне осознали, что работа Божья требует вовлечения всех верующих в целом, а не только кого-то в поместной церкви или городе.

 

3. Святость Павла и искреннее поведение (1:12-14)

 

12. Ибо похвала наша эта есть, свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божьей жили в мире, особенно же у вас.

 

Главной причиной Павла для написания этого послания явилась защита его служения от ложных обвинений. Не смотря на то, что Тит принес ободряющую новость о состоянии покаяния большинства коринфских верующих, некоторые по-прежнему критиковали Павла и его служение. Павел чувствовал, что должен защитить свое служение, чтобы эти необоснованные обвинения не помещали распространению Евангелия.

 

Павел имел хороший повод  для того, чтобы похвалиться. Библия говорит о хвастовстве, как о грехе, так как оно приводит к ложной гордости. Но Павел начал хвалиться, не от гордости или самовозвышения, но от сердца, полного хвалы Богу и заботы о церкви (2-е Кор. 10:17; 1-е  Кор. 15:10). От чистой совести он мог сказать, что его поведение все то, что он делал, имело одну единственную цель, чтобы угодить Богу (истинная совесть) и было сделано с явной искренностью. Никогда он не полагался на плотскую мудрость (мудрость невозрожденных людей, мирскую философию, 1-е Кор. 2:1-5). Он показал эту святость и искренность “в мире”, то есть, за пределами церкви и тем более, обильно в церкви в Коринфе.

 

13. И мы пишем вам не иное, как то, что вы читаете или разумеете, и что, как надеюсь, до конца уразумеете, 14. Так как вы отчасти и уразумели уже, что мы будем вашею похвалою, равно и вы нашею, в день Господа нашего Иисуса (Христа).

 

 Павел далее продолжает свое послание. Некоторые критиковали его, говоря, что он не имеет в виду то, что пишет, предполагая, что он, возможно, имеет некоторые скрытые мотивы. Он отвечает игрой слов. То, что они читают (греч. анагиноскете) является тем же самым, что и они поняли (греч. епигиноскете), или уразумели, и это точно то, что он имел в виду. Он был искренним и его мотивы открытыми.

 

Некоторые понимали Павла только частично, полностью не осознавая его апостольской власти. Павел надеялся, что они в итоге признают его и он сравнивает это с тем, что они делали, когда он первый раз пришел в Коринф и основал церковь. Они хвалились тем, что в итоге прославляло Бога за Павла и его дела. Пусть они придут опять к этому, и никто из них не изменится. Павел ожидает, что коринфяне не изменятся в своем отношении к Христу, он сможет прославлять Бога за них в тот день, когда Иисус придет опять и они все соединятся вместе со всеми искупленными (Фил. 4:1; 1-е Фес. 2:19-20).

 

Б. План Павла посетить Коринф (1:15 – 2:4)

 

1. Два посещения были запланированы (1:15-22)

 

а). Визит Павла отложен (1:15-17)

 

15. И в этой уверенности я намеревался придти к вам ранее, чтобы вы вторично получили благодать, 16. И через вас пройти в Македонию, из Македонии же опять придти к вам, а вы проводили бы меня в Иудею. 17. Имея такое намерение, легкомысленно ли я поступил? Или, что я предпринимаю, по плоти предпринимаю, так что у меня то “да, да” то “нет, нет”?

 

Так как  Павел был уверен, что они прославляют Бога за него, он планировал (или желал, в греческом языке это не означает окончательное решение)[329] придти к ним, чтобы они могли иметь две возможности для духовной пользы от его служения (Рим. 1:11-12). Конечно, некоторые коринфяне имели проблемы, так как он не последовал тому маршруту, о котором он заявил в своем первом послании (1-е Кор.4:19; 16:5-6). Некоторые осуждали Павла за это, даже хотя он сделал свой план с учетом оказания полного внимания и заботы о них. Он не говорил “да” и имел в виду “нет”, как многие мирские люди делают. Он уже посетил их дважды, первый раз евангелизируя город и основывая церковь, второй раз был короткий, болезненный для них визит (2-е Кор. 2:1). Это время, он надеялся, послужит для двойной пользы (греч. харин, “благодать”) или радости (греч. харан, как некоторые древние авторы читали). Конечно же, когда он встретил Тита и услышал, как коринфские верующие изменили свое отношение (2-е Кор. 7:6-13), он изменил свое мнение и отложил посещение.

 

б). Призыв Павла быть последовательными (1:18-22)

 

18. Верен Бог, что слово наше к вам не было то “да”, то “нет”. 19. Ибо Сын Божий Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном, и Тимофеем, не был “да” и “нет”, но в Нем было “да”. 20. Ибо все обетования Божьи в Нем “да” и в Нем “аминь”, – в славу Божью, через нас.

 

Беспокойство Павла было не о его маршруте, но о Евангелие. Некоторые не только критиковали его изменение в планах, они говорили, что Павел не зависел от Евангелия и поэтому они могут не зависеть от Евангелия, которое он проповедовал. Поэтому Павел заявляет, что не было неопределенности или непоследовательности в проповеди, но наоборот, за проповедью стояла верность Божья.[330] Бог дал много обетований. Они все исполнились и были “да” во Христе. То есть, Христос сказал “да” всем им в свое время. Павел, Силуан и Тимофей сказали “аминь” (евр. “истинно”), проявив их, так как они провозглашали Славу Божью во время своего первого посещения Коринфа (Деян. 18:1-18). Истинно, Бог принимает славу, когда мы видим Его обетования исполнившимися.

 

21. Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог. 22. Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.

 

Для дальнейшей защиты своей искренности Павел использует четыре утверждения, которые описывают Божью верность: Бог есть единый, который (1) утверждающий нас во Христе, (2) помазывающий нас, (3) запечатляющий нас и (4) дающий нам Своего Духа, как залог. Павел не заявляет, что его искренность и надежность сделал что-нибудь в нем (ст.12). Но он помещает коринфских верующих на другой уровень. Сила и возможность утверждаться во Христе (греч. еис Христон, “внутри Христа”, прогрессивный опыт) пришли ко всем от Бога лично. Не только, как обетование нам, данное через Христа; Бог, через Свой Дух, сделал в нас работу, которая утверждает нас во Христе.[331] Помазание, печать принадлежности и Его Дух в наших сердцах являются залогом всего того, что мы имеем, получив крещение Духом  Святым. Помазание ведет нас к принятию того же Духа, Который Иисус (Мессия, “Помазанный”) принял после Своего крещения (Ис. 61:1-2; Лук. 3:22; 4:18-21).[332] Печать была особенным знаком различия, или знаком владельца, подтверждающая процесс покупки или приобретения. В день Пятидесятницы и далее, через всю Книгу Деяний Апостолов, печатью, как особым знаком, являлось говорение на иных языках.[333] Залог приводит нас к Духу Святому и Его дарам, как к первому авансу того, что мы будем иметь в Его полноте, когда Иисус придет опять (Ефес. 1:13-14, где запечатление происходило после уверования, как завершающий акт, Рим. 8:23; 1-е Пет. 1:4-5).[334]

 

2. Причины Павла, почему он не пришел (1:23 – 2:4)

 

а). Добрые причины (1:23-24)

 

23. Бога призываю во свидетели на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф. 24. Не потому, будто мы берем власть над верою вашею; но мы споспешествуем радости вашей: ибо верою вы тверды.

 

Павел сейчас обращается к причинам, почему он не пришел в Коринф, как планировал. Он призывает Бога, как свидетеля его искренности, образно говоря, он мог придти “с жезлом” (1-е Кор. 4:21), но он желал пощадить их, он хотел, чтобы они поняли его любовь и заботу о них. Его целью не было действовать, как диктатор, господин над их верою. Только один является нашим Господом, Апостолом и Первосвященником, Которого мы исповедуем (Евр. 3:1), Пастырь и Попечитель наших душ (1-е Пет. 2:25). Иисус предупреждал Своих учеников не быть тиранами, которые любят господствовать над людьми и показывать свою власть. Он так же оставил нам пример Своего смирения (Лук. 22:25-27). Поэтому Павел желал помочь коринфянам, работая вместе с ними, чтобы сделать их радующимися в их вере. Он желал, чтобы они утверждались в вере, не только в вере в Бога, но и “верой”[335], истиной и Евангелием, что они, в действительности, уже и делали.

 

б). Любовь Павла к коринфянам (2:1-4)

 

1. Итак я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением. 2. Ибо, если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною?

 

 

 

Даже Павел говорит о своем изменении планов. Он не принял скоропалительного суда. В главе 1:15 этого послания он говорил о своем желании придти. Сейчас он объясняет, что принял решение в своем уме. Это выражение в греческом языке подразумевает, что он проанализировал очень внимательно сложившуюся ситуацию, как судья бы это сделал, и решил, что подобное посещение с такой целью будет в огорчение ему и коринфянам. Оно не послужит для них самым лучшим образом. Их плачевное состояние только огорчит его и он станет причиной огорчения и для них, обличая их. Это лишило бы его той радости, которую он чувствовал, когда он видел людей, приходящих к Христу и служащих Ему. Поэтому он посетил церкви в Македонии, таким образом отложив свой приход в Коринф. Он знал, что он огорчил их. Он желал, чтобы они обрадовали его. То есть, он ожидал, что они изменятся  прежде, чем он придет опять. Он любил их и его счастье зависело от них. Их радость стала бы его радостью (Фил. 2:17-18).

 

3. Это самое и писал я вам, чтобы пришедши не иметь огорчения от тех, о которых мне надлежало радоваться; ибо я во всех вас уверен, что моя радость есть радость и для всех вас. 4. От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам.

 

 

 

Павел написал болезненное для них послание, но не для того, чтобы причинить боль коринфянам, но помочь им, чтобы они стали причиной радости вместо того, чтобы расстраивать его.[336] Тогда они смогли бы разделить его радость. Обстоятельства в коринфской церкви послужили тому, что Павел был в “великой скорби и стесненном сердце”. Он пролил не мало слез, когда писал болезненное послание к ним. То, что он написал, он делал от сердца, полного любви (греч. агапе, высокая, светлая, бескорыстная любовь) и он желал, чтобы они знали это. Так как он любил их, он обличал их для того, чтобы утвердить их в вере и поставить на правильные отношения к Христу и Евангелию. Мы можем быть уверенны так же, что он желал, чтобы Дух Святой вел их и обновил их радость.

 

В. Прощение тем, кто стал причиной огорчения (2:5-11)

 

5. Если же кто огорчил, то не меня огорчил, но частью, чтобы не сказать много, – и всех вас. 6. Для такого довольно этого наказания от многих. 7. Так что вам лучше уже простить его и утешить, чтобы он не был поглощен чрезмерно печалью. 8. И потому прошу вас оказать ему любовь.

 

 

 

Большинство пожилых толкователей считают, что тем, кто “огорчил”, был мужчина, который совершил блудодеяние с женой своего отца (1-е Кор. 5:1).[337] Хотя, кажется, что Павел обращается к кому-то, кто оскорбил его (2-е Кор. 11:4, 20), возможно это был зачинщик и руководитель оппозиции, которая стала причиной огорчения Павла и всей общины.[338]

 

Похоже на то, что большинство в коринфской общине были огорчены тем, что этот человек делал и побуждали Павла наказать его. Мы не говорим здесь о том, как коринфяне наказали его, но Павел ответил им, что этого достаточно. Сейчас им необходимо простить и утешить его, вновь приняв его публично. Он должно быть  покаялся, но чувствовал себя таким виновным, что находился в опасности впасть в депрессию. Он так же чувствовал себя отрезанным от общества верующих. Ему необходимо было узнать, что они по-прежнему любят его. Павел ранее говорил в Послании к Галатам: “Братья! Если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные исправляйте такового в духе кротости” (Гал. 6:1). Павел всегда больше всего заботился о восстановлении, чем о наказании. Мы так же должны помнить, что нет разницы, какой бы грех люди не совершили, они могут быть уверены, что Иисус простит (1-е Иоан. 1:7, 9). Мы можем всегда смотреть на “Иисуса Христа, Праведника” – так как Он “Ходатай пред Отцом” (1-е Иоан. 2:1).

 

9. Ибо я для того и писал, чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны. 10. А кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова. 11. Чтобы не сделал нам ущерба сатана; ибо нам не безызвестны его умыслы.

 

“Я для того и писал” возможно означает “Я уже написал вам” (в данном послании).[339] Он ожидал, что они пройдут это испытание и проявят послушание. Он ожидал, что они проявят инициативу и простят тех, кто огорчал Павла и огорчал их.

 

Павел был готов простить за все. Он отдавал себе отчет в том, что все, что бы он не делал, было от лица Христова, и что Христос будет видеть и проявит милость, когда он прощает. Что касается Христа, то Он всегда готов прощать (1-е Иоан. 1:7, 9).

 

Павел (и коринфские верующие (ст.11) знали так же, что сатана, как “противник” (1-е Пет. 5:5), всегда ищет пути, чтобы перехитрить верующих. Один из путей, которым он перехитривает нас, это давая дух непрощения. Другим путем является увод того, кто чувствует вину и стыд, прочь от Господа тогда, когда Божьи люди не ищут путей, чтобы восстановить и ободрить такого человека. Прощение и восстановление сделают умыслы сатаны бесполезными.[340]

 

Вопросы для изучения по этой главе находятся в приложении Б.

 

II. Служение Павла в новых условиях (2:12-4:18)

 

А. Открытая дверь в Троаде (2:12-13)

 

12. Пришедшие в Троаду для благовествования о Христе, хотя мне и отверста была дверь Господом. 13. Я не имел покоя духу моему, потому что не нашел там брата моего Тита; но, простившись с ними, я пошел в Македонию.

 

Сейчас Павел обращается к теме изменений в его планах. Он желает, чтобы коринфские верующие знали, что эти изменения не были вызваны изменением его любви к ним. Он пошел в Троаду с одной целью: проповедовать добрую весть об Иисусе Христе. Господь открыл дверь возможности ему делать это и она продолжала быть открытой (как видно из настоящего совершенного времени глагола в греческом языке). Это предполагает, что была хорошая возможность для действия Евангелия – люди получали спасение и церковь возрастала. Но Павел так же ожидал найти там Тита. Когда же он не увидел его, то не имел покоя (греч. анесин, “расслабление” или “свободы” в своем собственном духе), оставаясь в Троаде. Это так же было и из-за его беспокойства об общине в Коринфе. Поэтому он попрощался с верующими в Троаде и пошел в Македонию, по-прежнему имея намерение придти в Коринф.

 

Павел открывает свои мысли здесь и продолжает их в главе 7:5, где он говорит о том, что произошло, когда он пришел в Македонию.

 

Б. Водительство и посланничество Богом (2:14-17)

 

14. Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. 15. Ибо мы – Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: 16. Для одних – запах смертоносный на смерть, а для других – запах живительный на жизнь. И кто способен к этому?

 

Павел уклоняется от защиты своего служения (и служения своих сотрудников). Хотя Павел не имел ведения или прямого слова от Бога идти в Македонию, как это было во время его предшествующего (второго) путешествия (Деян. 16:9, 10), он знал, что Бог всегда ведет его и его сотрудников и он благодарит Бога за это.

 

Некоторые истолковывают “торжествовать во Христе”, как возвеличение через воскрешение и вознесение Христа, победно ведущего тех, кто взят из плена через торжество Его искупления и которых Он ввел в Церковь (Ефес. 4:7-8, 10-13).[341]

 

Эта мысль о торжестве не означает, что Павел чувствовал себя триумфатором. Скотт Хафеманн определяет главы с 2:14 по 3:3, как “часть теологического сердца” Второго Послания к Коринфянам.[342] Павел объясняет “дает нам торжествовать” (греч. триамбеунти), используя описание римского полководца, стоящего во главе триумфальной процессии своих войск, выставляющего своих плененных врагов на всеобщее обозрение, ведя их на смерть. Как бывший враг Христа, Павел был веден Иисусом на смерть.[343] Ведя его к этому, целью Иисуса было раскрыть Себя. Страдания и немощи были необходимыми для Божьего плана распространения Евангелия.[344] Поэтому, Павел находился в стесненных обстоятельствах, как лепестки розы, которые находятся под прессом для того, чтобы источать свой аромат. Исходя из этого все трудности Павла давали ему возможность проявить “благоухание познания (о Христе)” (которое мы находим теперь в Библии) для всех и везде, где он ходил. Он стал приятным благоуханием Христовым, источающимся к Богу среди “спасаемых” и “погибающих”, потерянных, идущих к вечной смерти. Поэтому Павел говорил одну и ту же весть для всех, но они должны были сделать выбор. Для некоторых это становилось запахом “живительным”, который приносил жизнь, для других был “запах смертоносный”, приводящий к вечной смерти.

 

Спрашивая “кто способен к этому”, Павел имел в виду, что данные результаты не достигаются его познанием, компетенцией, квалификацией или достоинством. Никто не может достигнуть сам подобного результата, исходя из того, кто мы есть. Это происходит из-за того, кто Христос есть. Когда мы делаем Его работу, то наша полнота исходит от Бога.

 

17. Ибо мы не повреждаем слова Божье, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, перед Богом, во Христе.

 

 

 

Павел провозглашает свою искренность и чистоту своих побуждений, сравнивая себя и своих соработников с теми, кто использует Слово Божье для своей выгоды или своего возвышения. Они  становятся похожими на торговцев, которые насыпают хорошую пшеницу сверху в мешки с зерном, годящимся только на корм курам или добавляют воду в молоко, которое продают. Это не означает, что проповедник не должен хорошо оплачиваться (1-е Тим. 5:17-18, где почет, хонор, подразумевает мысль о гонораре, “хонорариум”). Но некоторые были, как греческие учителя, которые гордились тем, что имеют важных и богатых людей своими учениками. Те, кто поступал так, имея основную заботу обогатить себя и обесценить или извратить проповедь, чтобы привлечь людей к себе, будут осуждены.[345]

 

В противоположность этому, Павел имея правильные взаимоотношения с Христом и будучи правым в глазах Божьих, говорит данную Духом истину и действует с искренностью и чистыми побуждениями. Все его служение было истинно апостольским.

 

В. Славное служение Духа (3:1-18)

 

1. Служение силы и жизни (3:1-6)

 

1. Неужели нам снова знакомиться (с вами)? Неужели нужны для нас, как для некоторых, одобрительные письма к вам или от вас? 2. Вы – наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми людьми; 3. Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение наше, написанное не чернилами, но Духом Бога живого, не на скрижалях каменных, но на платяных скрижалях сердца.

 

Начиная здесь и продолжая далее до главы 6:10, Павел опять имеет дело с теми, кто противостоит ему и беспокоится о его вверительных грамотах. Его забота не о самом себе, но о Евангелие, которое он проповедует и о тех, кто поверил. Павел уже писал об этом (1-е Кор. 4 и возможно в том, болезненном для коринфян письме) и будет писать еще.

 

Некоторые обвиняли его в гордости или самопревозношении. Некоторые из его оппонентов были незванными гостями, которые пришли с рекомендательными письмами и желали получать рекомендательные письма с тех мест, где они были. Это было традицией в обществе. Но тогда можно предположить, что письма, с которыми они приходили, были ненадежными. Несмотря даже на это, некоторые коринфяне настойчиво требовали от Павла писем с рекомендациями, которые бы подтверждали его апостольство. Павел действительно использовал письма с рекомендациями (Рим. 16:1-2; 1-е Кор. 16:10-11; Кол. 4:10). Возможно, он не внушал доверия, что коринфяне должны были спросить его об этих письмах. Он не нуждался в письмах с рекомендациями ни к коринфянам, ни от них (то есть, для дальнейшего открытия дверей для служения). То, что Святой Дух сделал в их жизни, дав им спасение, изменив их, наполнив их, сделало их драгоценными в его сердце и уме. Изменение их жизни было очевидно всем (сравни Мтф. 5:14). Павел не нуждался в какой-либо еще дополнительной рекомендации своего служения.

 

Сравнивая то, что Бог сделал для них Духом Своим в их сердцах с тем, что Он написал на каменных скрижалях для Моисея, Павел подчеркивает, что работа Святого Духа в обоих случаях была сверхъестественной и персональной для каждого. Того, что Бог сделал для них, должно было быть достаточно, чтобы показать им, что Павел был послан Богом и что его Евангелие было истиной Божьей. И коринфяне сами по себе хвалились узнаваемым и читаемым письмом, Христовым рекомендательным письмом для Павла и его служения (1-е Фес. 2:19). Какое еще лучшее письмо он мог бы иметь! Какое противопоставление рекомендациям тех, кто превозносит сам себя!

 

4. Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, 5. Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. 6. Он дал нам способность быть служителем Нового Завета, не буквы, но духа; потому что буква убивает, а дух животворит.

 

 

 

Тем, кто обеспокоился о законности вверительных грамот Павла, необходимо было знать, что уверенность Павла была не самоуверенностью, и даже не исходила от аплодисментов людей. Она пришла от его общения с Христом перед Богом. Христос был только одним, кто мог дать Павлу право полагаться на Бога. Бог был только одним, кто дал Павлу уверенность. Павел, несомненно, имел в своем уме то призвание, которое он получил по дороге в Дамаск, где он встретился с воскресшим, прославленным Иисусом (Деян. 9:3-7). Тогда Иисус сказал: “Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя, открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освещенными” (Деян. 26:16-18).

 

Павел на самом деле имел природные способности и был обучен Писаниям Ветхого Завета под руководством раввина Гамалиила (Деян. 22:3). Но ничто из этого не давало ему права проповедовать Евангелие. Все это пришло от Бога и Христа, через исполнение его Духом Святым (Деян. 9:17). Поэтому он мог сказать: “Итак я могу похвалиться в Иисусе Христе в том, что относится к Богу; ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божья” (Рим. 15:17-19). Служение Нового Завета должно было быть сделано через силу Духа Святого.

 

Бог так же дал ему и его соработникам уверенность, что они являются его служителями Нового Завета, Завета, который вступил в силу через смерть Иисуса и пролитие Его крови (Евр. 9:11-28).[346] О Новом Завете пророчествовал Иеремия (Иер. 31:31-35; Езек. 11:19), что цитируется в Послании к Евреям (8:8-12 и 10:15-17). Будучи данным прежде всего Израилю, Новый Завет принадлежит всем, кто верит в Иисуса. Это не физически записанные буквы Десяти Заповедей, но что-то, написанное в наших сердцах и умах, то, что Дух Святой вложил в наш дух. Закон давал правила, которым необходимо было следовать, но не давал силы исполнить их. Он призывал смерть на нарушителей (Втор. 30:15-18) и даже давал греху возможность обмануть и через закон принести смерть (Рим. 7:10-11). Бог сделал это, чтобы закон, который был “свят, и праведен, и добр” (Рим. 7:12), мог показать, что грех является “крайне грешным” (Рим. 7:13; так же 1-е Кор. 15:56). Новый Завет, благодаря Иисусу, принес верующим жизнь и силу от Духа Божия. (Иоан. 3:17; Рим. 3:20, 24; 5:20-21). Ветхий Завет был написан на холодных, мертвых камнях. Но Дух живого Бога вложил Свои заповеди в наши умы и написал их в наших сердцах (Иер. 31:33). Более того, Бог пообещал новое сердце и новый дух и пребывание в нем Святого Духа (Езек. 36:26-27). Сейчас Дух Святой помогает верующим, находящимся под Новым Заветом, делать дела, приятные Богу.

 

Говоря, что Бог сделал его и его соработиков “служителями Нового Завета, не буквы”, Павел противопоставлял Ветхий Завет, записанный на камне и Новый Завет, Завет “духа”. Он не имел в виду, что Писание является чем-то смертоносным и должно быть отвергнуто. Но он и не имел в виду, что мы должны искать какой-то “духовный” смысл или толкование. Много вреда было сделано людьми, придающими более духовное значение или аллигоризирующими ясную, открытую истину Библии. Павел идет далее, описывая “буквы”, то есть закон, как “служение смертоносным буквам” (Ст.7).

 

2.  Служение лучшее, чем то, что было при Законе (3:7-18)

 

7. Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лицо Моисеево по причине славы лица его преходящей, – 8. То не гораздо ли более должно быть славно служение духа? 9. Ибо, если служение осуждения славно, то тем более изобилует славою служение оправдания. 10. То прославленное даже не оказывается славным с этой стороны, по причине преимущественной славы последующего. 11. Ибо если преходящее славно, тем более славно пребывающее.

 

Обращая внимание назад, на Книгу Исход, главы с 19 по 21, мы видим, что Десять заповедей были даны посреди величественных знамений и звуков – “были громы, и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный... Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась. И звук трубный становился сильнее и сильнее” (Исх. 19:16, 18-19). Затем, когда Моисей сошел с горы Синай с каменными скрижалями, на которых надписи сделаны были Богом лично, то лицо его настолько отражали Божью славу, что люди боялись проходить рядом с ним (Исх. 34:29-35). Моисей тогда накинул покрывало на свое лицо, чтобы они не видели той славы, которая была “преходящей” (2-е Кор. 3:7).

 

Закон, данный через Моисея, был тем средством, используя который израильтяне могли научиться ходить с Богом, и он сурово судил их неправильные поступки. Вот почему Павел называет служение Закона “служением смертоносным буквам” (2-е Кор. 3:7). Он был чем-то, вроде термометра. Термометр может измерять уровень тепла, но не может производить тепло. Поэтому Закон мог измерить их праведность (или неправедность), но не мог помочь им стать праведными. Не сомневаясь, Павел называет служение Духа “более изобилующем словом”, чем служение Закона: Дух Святой может одевать нас в праведность Христову и помогает нам делать добрые дела и жить правильным образом, которым Бог желал, чтобы Его люди жили, когда Он давал Закон. Закон не был чем-то плохим. Он был “свят, и праведен, и добр” (Рим. 7:12). И на самом деле он был “духовен” (Рим. 7:14). Но из-за человеческой слабости Закон приносил осуждение и смерть. В противоположность этому, Бог послал Иисуса не “судить мир, но спасти мир” (Иоан. 3:17). Вот причина того, что временная, преходящая слава, сопровождающая данный Закон не может сравниться с пребывающей славой, сопровождающей распространение Евангелие в силе Духа Святого – включая его дары и благословения.

 

12. Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, 13. А не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего. 14. Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается не снятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. 15. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; 16. Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается.

 

   

 

Наша надежда на Евангелие, провозглашающее лучший завет и великую славу, является истинной надеждой, непоколебимой надеждой, якорем для души (Евр. 6:19). Павел имел подобную уверенность в истине Евангелие и в надежде на Бога (Рим. 15:13), поэтому он не стыдился провозглашать это, говоря везде свободно и открыто. Моисей полагал покрывало на свое лицо, ограждая израильтян от того, чтобы они не видели, что слава была “преходящей”. Но слава Ветхого Завета на самом деле поблекла. Тем не менее, Павел, с другой стороны, не видел никаких препятствий для славы Евангелия, и он не должен был так же что-то покрывать или прятать.

 

Моисей носил покрывало на лице не только тогда, когда слава исчезла. Оглядываясь на историю Израиля мы видим, что вся она была полна взлетов и падений. Слишком часто они отступали и поворачивались к поклонению другим богам. Богам, которые поддерживали разврат вместо святости (Рим. 1:21-23). Их умы были ослеплены, скованы грехом и нежеланием верить и повиноваться. Вот почему это была их собственная вина, что когда они читали Ветхий Завет (все писание), то не понимали его. Так как было “покрывало”, которое “лежит на сердце их”. Когда книги Моисеевы читались в синагогах, то истина не могла проникнуть в их сущность и изменить их. Это покрывало продолжает лежать на сердцах евреев до тех пор, пока они не повернутся к Господу Иисусу. Как только они получат спасение, родятся свыше и будут крещены Духом Святым в тело Христово, так сразу это покрывало будет снято. Ветхий Завет станет новой книгой для них, они смогут увидеть Божий план в ней, который приводит к пришествию Иисуса. Павел непосредственно пережил это, когда встретился с Иисусом по дороге в Дамаск.

 

17. Господь есть Дух, а где Дух Господень, так свобода. 18. Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа.

 

  

 

Так как во Христе покрывало снимается с сердец и умов, то они могут иметь свободу, чтобы служить Богу и отражать Господню славу, славу Христа (2-е Кор. 4:4; Рим. 8:29; Евр. 1:3). Это процесс, когда мы меняемся от одной степени славы в другую, так как мы преображаемся в Его подобие, или как один писатель сказал: “превращаемся в подобие отдавшего Себя Творца”.[347] Это освещающая работа Духа Святого, которая будет завершена, когда опять придет Иисус (1-е Иоан. 3:2; Откр. 22:4).

 

Говоря “Господь есть Дух”, Павел отождествляет Дух Святой с Христом, не как одну и ту же личность, но единых “в искупительной деятельности (Гал. 3-5; Рим. 6-8). Дух Святой действует не от Себя, представляя Христа, но так же и не умаляет Себя по отношению к Господу (Иоан. 15:26; 16:13)”.[348]

 

Г. Почетное, сконцентрированное на Христе, служение (4:1-18)

 

1. Подлинное служение (4:1-2)

 

1. Поэтому, имея по милости Божьей такое служение, мы не унываем; 2. Но, отвергнувши скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божья, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом.

 

Так как Бог поставил его на служение Нового Завета (2-е Кор. 3:6), то Павел никогда не забывал, что он не заслуживал иметь это новозаветное служение. Он был гонителем христиан, противником Христа, не имея никакого стремления служить Ему или проповедовать Евангелие, когда был оставлен Им (1-е Тим. 1:12-16). Книга Деяний Апостолов описывает три раза то, что он пережил по дороге в Дамаск (Деян. 9:3-19; 22:3-16; 26:9-18).

 

Он был сокрушен безграничной любовью и милостью Божьей, которые изменили его и все направление его жизни и служение, и мысль об этом всегда давала ему побуждение идти вперед, не взирая на то, что случалось. Ничто не могло изменить его сердце, или “обратить назад” от служения Богу, которое было дано ему.[349] Его страдания только подтверждали, что он является истинным последователем Христа (Деян. 9:16).

 

Возможно в ответ на обвинения своих врагов Павел говорит, что изменение в его сердце послужили причиной того, что он отказывается использовать какие-либо тайные, постыдные или обманчивые пути.[350] Свет, который воссиял вокруг него по дороге в Дамаск, сопровождался светом Христовым в его сердце и пролитием света Духа Святого на Божье слово. Поэтому не было других путей, которыми бы Павел искажал, фальсифицировал, разбавлял или извращал его. Не было ни единого слова, произносимого им в представлении истины Евангелия, которое было бы понятно только избранным или образованным. Он представлял всю полноту, но в простоте и ясности. Его совесть была чистой и силой Духа Святого он желал, чтобы совесть каждого человека могла засвидетельствовать, что он давал истину, как “слово Божье”, то есть непосредственно как Бог желал его давать (1-е Фес. 2:13). Так же Павел отверг пути своих оппонентов по представлению самого себя, он “стремился смирять сам себя”[351] для поиска истины. Его пример одобряет нас хранить нашу совесть чистой перед Богом.

 

2. Эффективное служение (4:3-15)

 

3. Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, 4. Для неверующих, у которых бог века этого ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о слове Христа, Который есть образ Бога невидимого.

 

 

 

Павел говорил о покрывале на сердцах евреев, когда Закон Моисеев читался в синагогах. Сейчас он определяет, что покрывало находится на тех, кто “погибающий” (находится на своих путях в ад), когда провозглашается Евангелие.[352] Это относится и к евреям, и к язычникам. Если они, слушая Павлову проповедь Евангелия, оставались в непонимании или их ум был закрыт, то это было из-за их неверия, которое оставляло это покрывало на их умах. Их ум был ослеплен “богом века этого”, то есть, сатаной (Иоан. 12:31; 14:30; 16:11; Ефес. 2:2; 1-е Иоан. 5:19).

 

Иисус говорил об этой же проблеме с неверующими фарисеями. Он говорил, что Его речь была неясна для них, чтобы они не были способны услышать то, что Он говорит, потому что они принадлежали своему отцу дьяволу и желали выполнять его желания. “Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” (Иоан. 8:44). Те, кто поклоняется кому-либо или чему-либо, кроме истинного Бога (Триединых Отца, Сына и Святого Духа), те на самом деле поклоняются сатане и призывают его стать их богом, позволяя ему управлять и контролировать их жизни. Сатана держит их в тьме, поэтому они не могут видеть свет доброй вести, славы полного откровения божественной природы и характера Христа, как полного образа Бога (Кол. 1:15; Евр. 1:1-5) – “Он, будучи образом Божьим” (Фил. 2:6). Через Него все верующие освобождены от власти сатаны и тьмы этого лукавого века. Христиане живут в свете Христа и грядущего века (Гал. 1:4; Ефес. 2:1-7; Кол. 1:13).

 

Называя сатану “богом века этого”, Библия показывает, что его время и власть ограничены (Откр. 20:10). Каждая противоположность вечной славе Христа, который открыл для нас полноту славы Божьей!

 

5. Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса, – 6. Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, чтобы просветить нас познанием славы Божьей в лице Иисуса Христа.

 

 

 

Если Евангелие было сокрытым для некоторых, то это было не потому, что было что-то новое в уме Павла или это было свыше человеческого понимания. Павел и его соработники не имели желания превознести себя, как людей, которые желают, чтобы другие проявляли к ним преданность. Они провозглашали Христа, как божественного Господа, достойного всего их поклонения и хвалы. Павел и его сотрудники были только слугами или “рабами” (греч. доулоус) – Христос на первом месте (Рим. 1:1; Фил. 1:1; Тит. 1:1) и затем Церковь, а они посланы Иисусом, как слуги, чтобы исполнять его волю, помогая Церкви ради Его и вместо Его (сравни Ефес. 4:11-14).[353]

 

Они могли приносить благословение для Церкви через то, что Бог делал для них. Они знали это на личном опыте – Павел, например, по дороге в Дамаск – что тот же самый Бог, который сотворил физический свет (Быт. 1:3), стал “его светом” (имеется в виду духовный свет), сияющим в его душе и уме. Это сделало верующих источниками света (Мтф. 5:15). Цель этого света – отобразить познание Божьей славы, “в лице Иисуса Христа” (2-е Кор. 4:6). Вот почему Иисус продолжает быть Источником этого света и славы в противоположность Моисею, чье лицо вскоре потеряло эту славу (2-е Кор. 3:13).

 

Упоминание света в Книге Бытие (1:3) предполагало, что далее Бог будет использовать Свой духовный свет, чтобы сделать нас новым творением во Христе, о чем Павел знал из личного опыта.

 

Христианство является чем-то большим, чем новый образ жизни, большим, чем следование добрым примерам или высоким идеалам. Это союз с новой Личностью, нашим Господом Иисусом Христом. Мы становимся частью Его тела, Церкви, и продолжаем пребывать в общении с Иисусом по вере.

 

7. Но сокровище это мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам.

 

   

 

Павел знал славу. Он также знал те страдания, в которые был вовлечен из-за своего служения. Его познание славы Божьей во Христе являлось истинным богатством. Людям в те дни было тяжело представить, как это прятать жемчужины в глиняные кувшины. Но мы, которые имеем свет Христов, по-прежнему живем во временных человеческих телах в греховном мире.[354]

 

Бог не меняет наши сердца сейчас, но избрал нас, чтобы мы жили с человеческими слабостями, чтобы таким образом было видно всем, как велика Его сила, проявляющаяся через Его слуг, чтобы “сила была приписана Богу, а не нам”. Бог использовал Павла для проявления многих чудес, но он имел физическую слабость в своем теле.

 

8. Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены, мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; 9. Мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.

 

Глиняные кувшины были хрупкими. Когда я помогал разрывать руины Дотана мы обнаружили несколько тысяч разбитых осколков глиняных кувшинов на каждом уровне города. Было невозможным обнаружить целый кувшин. Павел, возможно, желал, чтобы коринфяне знали, чтобы ни случилось, сокровище в глиняном сосуде его тела сохранит его от того, чтобы быть сломанным обстоятельствами или врагами.

 

Четырьмя путями Павел подчеркивает, что сила Божья превосходит и покрывает его слабости в его служении. (1) Трудности давили его со всех сторон (или различными путями), но благодаря несравнимой ни с чем силе Бога, они не могли сокрушить его, что могло так же означать, что они не могли даже заставить его прекратить распространение Евангелие. (2) Он не всегда понимал как и почему это случалось, будучи стесняем многими проблемами, но он никогда не впадал в отчаяние, сомневаясь в Боге.[355] (3) Он был гоним (греческое слово так же подразумевает мысль о изгнании и скитании от одного места в другое; Деян. 14:5-6; 17:13), но он не сдавался. Господь не покидал его, хотя его соработники оставили его в беде. (4) Он был избиваем своими врагами, но не уничтожен.

 

10. Всегда носил в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. 11. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, 12. Так что смерть действует в нас, а жизнь в вас.

 

 

 

Говоря, что он всегда носит в теле своем мертвость Иисуса. Павел имел в виду, что те же самые страдания, которые привели к смерти Иисуса, были и в его теле. Далее, так как Иисус умер за него, Павел постоянно желал рисковать своей жизнью для Иисуса и ради того, за что Он умер – спасения потерянных душ. Избиение побитие камнями оставили шрамы, поэтому Павел мог сказать: “Ношу язвы Господа Иисуса на теле” (Гал. 6:17). И во всем этом он был способен проповедовать жизнь воскресения Иисуса в своем теле. Даже когда он был побит камнями и выглядел умершим, он встал, был исцелен и продолжил свое миссионерское путешествие (Деян. 14:19-20).

 

В стихе 11 Павел повторяет ту же самую мысль. Хотя он и его соработники по-прежнему были живы, они могли в любой момент быть  преданы смерти за их отношения с Иисусом (Фил. 2:30; отнять тех, кто пытался уклониться от этого, Гал. 6:12). Свидетельства, которые они говорили судьям, правителям и царям, показывали, что жизнь Христа находилась в их телах, хотя они были смертными. Позже, Павел напишет римлянам: “Как написано (Пс. 43:22): “За Тебя умерщвляют нас каждый день; считают нас за овец, обреченных на заклание, но все это преодолеваем силою Возлюбившего нас” (Рим. 8:36-37).

 

Хотя смерть действовала в Павле и его соработниках, когда они проходили через трудности и гонения, но в то же время они получали одобрение, так как через них происходило служение жизни Святого Духа к тем, кто принимал их весть о Евангелии.

 

13. Но, имея тот же дух веры, как написано: я веровал, и поэтому говорил, и мы веруем, потому и говорим, 14. Зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит пред Собою с вами. 15. Ибо все для вас, чтобы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божью.

 

Павел цитирует из Книги Псалмов (115:1), где псалмопевец, будучи вдохновлен Духом (2-е Тим. 3:16; 2-е Пет. 1:21), говорит верой, которая побуждает его полагаться на Господа. Псалом, в целом, воздает хвалу Господу за избавление от смерти. Павел был движим той же самой, данной Духом, исполненной Духом верой, продолжая проповедовать истину Евангелие. Псалмопевец говорит это после избавления от смерти. Это является подобием воскресения Иисуса из мертвых. Павел смотрит вперед на избавление от смерти, потому что Бог, Который воскресил Иисуса из мертвых, воскресит не только Павла и коринфских верующих, но всех нас, которые верят. Вместе с Павлом и всеми  святыми мы будем представлены Иисусом Богу (1-ое Фес. 4:14-18).

 

Все страдания Павла и вся проповедь надежды на вечную славу, говорит Павел, были для пользы коринфских верующих. Он желал, чтобы Божья благодать повернула больше и больше людей к нему, и поэтому эта благодать, истекающая через них, будет производить во многих “благодарность во славу Божью”.

 

3. Служение, поддержанное надеждой (4:16-18)

 

16. Поэтому мы не унываем, но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. 17. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, 18. Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно.

 

 

 

Благодаря божественному свету и надежде воскресения и пребывая с Христом, Павел не позволял временному человеческому испугать его (или “отбросить назад”[356]). Он знал Христа в себе, как “упование славы” (Кол. 1:27). Но он так же знал, что в нынешней жизни ничто не может остановить процесс тления. Наши дела распадаются, тлеют. Те физические страдания, которые Павел переносил за Христа, на самом деле не замедляли этот процесс. Но Павел не позволял, чтобы это расстраивало его, потому что каждый день он переживал обновление (Рим. 12:2; Кол. 3:10).

 

Все трудности, которые переносили (2-е Кор. 11:23-29), он называл “легкими и кратковременными” по сравнению с вечной “безмерной” славой, которая делает все это незначительным. Бог обращает все наши трудности для того, чтобы достигнуть проявления обилия славы для нас (или в нас), так, как Он сейчас преображает нас во Христа (2-е Кор. 4:6). Это так же является работой Святого Духа (2-е Кор. 5:5). С Его помощью мы можем преодолевать все препятствия и скорби, так как мы смотрим вперед на то, что Бог пообещал.

 

Слава, которая будет нашей, еще не видима, пока мы в этих смертных телах. Но мы, как Павел, должны иметь это в виду, направляя наши глаза на это вместо того, чтобы обращать наше внимание на текущие трудности (это поможет нам быть готовыми, когда Иисус придет, 1-е Иоан. 3:2-3). Хотя наши трудности реальны для нас сейчас, они временны. Слава же реальна и вечна. Мы войдем в нее все, когда Иисус придет опять.

 

Вопросы для изучения по этой главе находятся в приложении Б.

 

III. Цели Павла (5:1 – 6:13)

 

А. Угодить Господу (5:1-15)

 

1. Дух гарантирует новое тело (5:1-5)

 

1. Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный.

 

Так как Павел осознавал, что внешне мы разрушаемся, он мог назвать наши нынешние тела “земными хижинами”. Они подходят для нынешней жизни, но они тленные, временные обитатели, которые разрушаются. Так как Павел не знал, когда Иисус должен вернуться, и не знал, когда придет смерть, он сказал “когда” эта хижина разрушится. Но если бы он и умер, то он не боялся разрушения “земной хижины”, потому что он знал что-то лучшее, ободряющее его (и нас) – новое тело в небесах, которое он сравнивал с “вечным домом”. Чтобы  быть уверенным, что мы понимаем, он говорит о доме, который был сотворен Богом, добавляя, что он “нерукотворный” (2-е Кор. 1:1; 1-е Кор. 15:35-54).

 

Некоторые считают, что Бог уже приготовил духовные тела для нас.[357] Павел, несомненно, показывает в предыдущем послании, что новое тело, пригодное и для земного, и для небесного, будет дано нам в момент воскресения и вознесения (1-е Кор. 15:52; 2-е Кор. 5:4; смотрите так же Фил. 3:21; 1-е Фес. 4:15-17). Павел отмечает здесь, что мгновенно мы получим новое тело, в которое облечется наше тело воскресения навечно.

 

2. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; 3. Только бы нам и одетым не оказаться нагими. 4. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью.

 

Пока мы в этом теле, вы воздыхаем, потому что имеем страдания, которые являются результатом грехопадения, страдания, через которые мы все должны пройти (Рим. 8:22-23). Мы воздыхаем так же, потому что мы знаем о лучшем теле, которое будет нашим в воскресении, и если мы имеем то же самое ведение, которое Павел имел о грядущей славе, то мы имеем желание освободиться от наших нынешних немощных тел. Нынешнее тело смертно, подвержено тлению. Новое тело будет бессмертным и нетленным.

 

Многие греки считали, что наше тело является тюрьмой, из которой смерть освобождает нас. Гностики “утверждали, что подобная ‘нагота’ желаема”.[358] Павел, конечно же, не желал “оказаться обнаженным”. “Обнаженным” могло означать “без верхней одежды”, но здесь имеется ввиду без тела.[359] Он понимал, что тело нам необходимо для полного осознания нашей личности и нашей природы. Греки, возможно, имели ввиду, что новое тело будет одето на нас, как “пальто”[360], “окажемся во плоти в мгновение ока” (1-е Кор. 15:52). Но смерть по-прежнему остается врагом (1-е Кор. 15:26), поэтому состояние “наготы” между смертью и воскресением не является желаемым, и Павел утешается уверенностью в том, что “быть вне тела” является “пребыванием с Господом” (2-е Кор. 5:8).

 

5. На это самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа.

 

 

 

Мы стенаем в этом теле, ожидая воскресения и грядущего века. Но мы утешаемся надеждой, что Бог водворился в нас Своим Духом. Целью Бог – подготовить нас к вечному существованию.

 

Дух Божий является “залогом”, или первым взносом, “гарантией” нашего будущего воскресения и дает нам уверенность в грядущем веке (2-е Кор. 1:22; Рим. 8:1-11; 1-е Кор. 15:36-38). В этом смысле крещение Духом Святым и жизнь в Духе являются демонстрацией для нас верности Бога. Сейчас мы имеем только первую часть того, что мы будем иметь во всей полноте, когда Иисус придет опять (Фил. 1:6).

 

2. Жить по вере (5:6-8)

 

6. Итак мы всегда благодушествуем; и как мы знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, – 7. Ибо мы ходим верою, а не видением, – 8. То мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа.

 

 

 

Уверенность Павла была из его личного общения с Христом и в его внутреннем общении с Духом Святым. Он знал, что сколько христиане будут иметь это общение, столько они не будут бояться смерти. Пока мы в нынешнем теле, мы находимся на расстоянии от прославленного Христа, и поэтому мы должны жить “верою, а не видением”, зная, что Он пребывает по правую руку Отца на небесах (Деян. 2:33; 2-е Кор. 1:9). Мы можем реально иметь общения с Христом сейчас по вере. Когда мы покидаем это тело, то, несомненно, мы будем с Господом, будем в более близких отношениях с Ним; наша вера обретет видение (Фил. 1:21, 23), “мы увидим Его таким, как Он есть” (1-е Иоан. 3:2).

 

3. Судилище Христово (5:9-10)

 

9. И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными; 10. Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое.

 

Так как мы имеем уверенность в том, что мы будем с Господом, мы должны “сделать нашей целью (и нашим притязанием) угодить” Господу. Это подразумевает реальную работу по угождению Ему, с целью получения награды, так как будет определяться, что мы получим, вечную жизнь или смерть.

 

Важной причиной жизни в угоду Господу является то, что мы предстанем перед “судилищем Христовым”, где все верующие должны быть и где Бог будет рассматривать истинный характер наших дел (Рим. 14:12; 1-е Кор. 3:12-15). Затем каждый получит то, что заслужил, в зависимости от того, что он делал, “доброе или худое”.[361] Это означает, что мы спасены для того, чтобы нести служение, спасены для того, чтобы делать добрые дела, спасены для того, чтобы быть солью, которая оказывает воздействие на тот мир, который окружает нас. Как верующие, подмечает Р.П.С.Хансон, мы не можем “игнорировать уникальность и быть несправедливыми по отношению к этому миру в свете того, что произойдет после этого события”.[362]

 

4. Побуждение страхом и любовью (5:11-15)

 

11. Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты; надеюсь, что открыты и вашим совестям. 12. Не снова представляем себя вам, но даем вам повод хвалиться нами, чтобы имели вы что сказать тем, которые валятся лицом, а не сердцем. 13. Если мы выходим из себя, то для Бога, если же скромны, то для вас.

 

Сейчас Павел подводит итог защите своего новозаветного служения, как апостола. Некоторые без видимой причины оспаривали его честность. Он отвечал, говоря, что в его апостольском служении он был побуждаем “страхом Господним”, каким он окажется перед Судилищем Божьим. Этот страх не был угнетающим, но святым и напоминающим, это был страх, который давал ему увидеть важность и направленность его действий и побуждал его продолжать искать способов уговорить людей принять Евангелие.

 

Его молитвы и его характер – все, чем он был – было “открыто Богу” сейчас, как будто бы он уже стоял перед Судилищем. Он надеялся, что его жизнь так же открыта и для них. Чтобы они увидели это тоже, если они видели это, то их подозрение было бы полностью устранено и они принимали его и его служение и доверяли ему.

 

Он желал дать им вескую причину для того, чтобы хвалиться, чтобы они могли ответить внешним, которые хвалятся “лицом” (внешними проявлениями), вместо того, чтоб хвалиться более реальными вещами, теми, что в сердце. Их хвастовство внешним было неправильным поступком. Использование греческого слова каухомай (“хвастовство”) и родственных ему слов являются настолько частыми в этом послании, что кажется, что “ограниченное количество стихов с неограниченным хвастовством было важной частью спора между Павлом и его коринфскими соперниками”[363].

 

Чтобы люди не говорили о Павле, его единственным желанием было служить Богу и Его людям. Если он был вне своего сознания (возможно поклоняясь и молясь в Духе), он не был сумасшедшим, как могли думать неверующие (Мрк. 3:21; Деян. 26:24), это было для Бога. Если он был в своем сознании, говоря на их языке, это было для них.

 

14. Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так, если один умер за всех, то все умерли. 15. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего.

 

В добавлении к страху Божьему, Павел был побуждаем Христовой любовью ко всем. Любовью, которая была проявлена через смерть Христа на Голгофском кресте и ниспослание нам Святого Духа (Рим. 5:5) должны быть мотивом всех христиан. Если мы действительно верим в то, что написано в Евангелии от Иоанна (3:16), то мы не имеем выбора, но должны любить каждого и искать их спасения.

 

Это спасение возможно для всех, так как Иисус Умер за всех. Когда он умер на кресте, Он занял место всех, не только как наш представитель, но как “обещал Глава человечества”, поэтому “в принципе” все умерли.[364] Итак все, кто верит в Иисуса, разделяют Его смерть, так как они умерли для старой жизни и рождены заново от Духа, и отдав свою жизнь, едины с Христом. (Водное крещение символизирует и провозглашает это; Рим. 6:3-4). Поэтому, все верующие имеют “новое начало... и разделяют с Ним Его жизнь (2-е Кор. 5:17)”.[365] Мы не должны забывать, что мы пережили Его жизнь в нас, оставив прежнюю жизнь, жизнь для самого себя “и начали жить для Того, который умер и воскрес”[366] (Гал. 2:20; 6:14).

 

Б. Служение примирения (5:16 – 6:13)

 

1. Новое творение (5:16-17)

 

16. Поэтому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем. 17. Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.

 

 

 

Если смотрим на ветхое творение, его стандарты, ценности и смотрим на его мудрость и силу, то видим, что оно достаточно отличается от того, что присутствует в новом творении в Христе. Ученики применяли мирские стандарты в понимании Иисуса до того, как Петр сказал великое исповедание (Мтф. 16:13-17). Поэтому Павел, бывши фарисеем до своего обращения, имел неправильное представление о Мессии. Он возможно ожидал политического Мессию.[367] Он думал, что Иисус был обманщик и поэтому был исполнен рвения уничтожить христиан (Деян. 9:1, 21; 22:4, 19; 26:9; Гал. 1:13, 23). “Сейчас любовь заняла место этого рвения, как главная движущая сила всей его сущности”[368]. Сейчас он судит об Иисусе по откровению, что Он был “Сыном Божьим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых” (Рим. 1:4).

 

Из этого мы видим, что стандарты противников Павла были мирскими, были стандартами, опровергающими христианство. Павел желал, чтобы коринфяне судили о его апостольстве по небесным стандартам и узнали его так же, как он познал Христа, согласно Духу.[369]

 

Павел был “новым творением” во Христе. Им является каждый, кто во Христе, не взирая на то, как это изменение произошло, драматически ли, как у Павла, или спокойно, как у Тимофея (2-е Тим. 3:14, 15), просто обратившись к Иисусу в вере и приняв Его, как Господа и Спасителя. “Жизнь верующих во Христе” является центральной мыслью в понимании Павлом природы спасения... Павел всегда имел в виду, что христиане являются “во Христе”, “в Нем” или “в Господе” – он упоминает это 164 раза в своих посланиях”.[370]

 

2. Христовы посланники (5:18-21)

 

18. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, 19. Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. 20. Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом.

 

Павел встретил эпикурейских философов в Афинах (Деян. 17:18), которые думали, что боги далеко и не имеют никакого интереса к человеческим существам.[371] Библия ясно показывает нам, что каждый человек имеет общение с Богом, или это дружба или это вражда. Из-за грехопадения весь мир находится в состоянии вражды и нуждается в восстановлении отношений с Богом, чтобы их общение могло приносить радость.

 

“Все же” показывает, что Бог особенно действует в Своей работе по примирению нас с Ним через смерть Христа (Рим. 5:10) и через все, что составляет нашу новую жизнь во Христе (Гал. 2:20). Бог со своей стороны все сделал, завершив это на кресте еще до того, как это кто-либо принял (Рим. 5:8-10). Сейчас мы, кто получил это примирение, имеем возможность призывать людей примириться (Рим. 5:11). Как Павел, мы стоим между Богом и всем человечеством с данной Богом властью нести их весть о примирении. “Эта весть является основой в служении христиан в Новом Завете”[372] (Ис. 52:7; Рим. 10:15; Ефес. 6:15).

 

21. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом.

 

Иисус, лично, был свободен от всех грехов (Иоан. 8:46; Евр. 4:15; 1-е Пет.2:22; 1-е Иоан. 3:5), но Бог отождествил Его с греховным человечеством, сделав Его единым с нами, поэтому, когда мы едины с Ним, мы не только получаем праведность Божью, но и становимся праведниками Божьими во Христе (Гал. 2:16-17; Фил. 3:9). Поэтому мы прощены и освобождены от осуждения (Рим. 8:1).

 

Он не стал грешником.[373] Он стал Агнцем Божьим на кресте[374] (Ис. 52:13-53:12, где Он берет на Себя грехи). В Ветхом Завете евреи использовали слово хаттах и для слова “грех” и для слова “жертва за грех”. Поэтому Бог поручил Иисусу стать жертвой за грех за нас и в Его смерти Бог осудил наши грехи. Далее, так как Он был прибит к деревянному кресту (“дерево” – в Втор. 21:23 могло означать любую вещь, сделанную из дерева), Он был проклят за нас (Гал. 3:13). Он понес бремя грехов (Рим. 6:23) и когда Он воскликнул на кресте: “Совершилось!” (греч. тетелестай, означает, что полностью закончилось и уже больше ничего не нужно добавлять к Его жертве за грех; Иоан. 19:30), цена за наше освящение была полностью уплачена. Его воскресение далее показало, что сила греха и смерти поражена и Бог во Христе восторжествовал. Поэтому мы во Христе находимся в его праведности перед Богом и становимся праведниками Божьими в Нем. Это может означать, что наша праведность пришла от Бога или это является выражением Божьей праведности. Павел возможно имел в виду и то и другое.

 

3. Сейчас день спасения (6:1-2)

 

1. Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божья не тщетно была принята вами. 2. Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения.

 

Как Божьи работники, которые принадлежат Ему и работают для Него, и как Христовы посланники (2-е Кор. 5:20), Павел и его сотрудники убеждают коринфян не принимать Божью благодать бесцельно.[375] Коринфяне уже приняли Божью благодать, Его спасение через Христа, но они не должны были думать, что спасение подразумевается автоматически. Тогда это было бы, возможно, “тщетно”. Это могло случиться, если бы они вернулись к своим прежним путям или если бы стали слушать сверх духовных критиков или лжеапостолов, которые учили другому Евангелию (2-е Кор. 11:4; Гал. 2:21). Нам необходимо жить согласно новой жизни, данной нам (Иоан. 15:2, где Бог срезает ветви, не приносящие плода).

 

Даже Павел цитирует Книгу Исаии (49:8) и относит это к коринфянам. Они жили в то время, когда это пророчество находилось в исполнении. Это Божий день, Божье время. Павел не умаляет важность будущего века или последнего времени. Но они должны были осознать, что их нынешний век является последним, финальным веком перед тысячелетним царством. Сейчас день, когда Бог делает возможным примирение с Ним через Христа. “Сейчас день спасения” (Евр. 3:12-15). Так как мы ожидаем конца века. мы так же должны применить примечание Павла к нашему времени, чтобы мы так же не приняли Божью благодать “тщетно” (греч. еис кенон, “в пустоту”, то есть бесцельно, без всякого результата, без достижения цели). Ничто не будет так печально как то, если мы однажды примем благодать Божью, но в конце его потеряем. Поэтому нет ничего удивительного, что Павел так часто предупреждает христиан (Рим. 8:12-13; Гал. 5:19-21; Ефес. 5:5-6; Евр. 2:1-4; 6:4-6; 10:26-31).

 

4. Страдания Павла (6:3-10)

 

3. Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, 4. Но во всем являем себя, как служители Божьи, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, 5. Под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах.

 

Павел желал, чтобы коринфяне примирились с ним, но он знал, что они не могут примириться до тех пор, пока они не распознают его апостольство, его чистоты побуждения, и его богоугодную, праведную жизнь.[376]

 

Павел не желал давать любых незаслуженных претензий к культуре людей, которых он искал приобрести для Христа. Он не желал сделать неправильную рекомендацию самого себя, которая могла стать камнем преткновения для коринфян и послужить причиной того, что они примут Божью благодать и отпадут от нее опять. Он описывает себя только как слугу (раба) Божьего.

 

В противоположность своим оппонентам, которые превозносили себя, Павел обращает внимание на свои страдания и немощи. Они говорили, что апостолы должны иметь впечатляющий вид и демонстрировать силу Божью потрясающим образом. “Павел, с другой стороны, оспаривает то, что апостолы могут быть впечатляющими по сравнению с обычным человеком” и “показывать Божью силу, будучи в состоянии преодолевать испытания и лишения (то есть быть “немощными”) и во время всего этого приводить других к Евангелию”.[377]

 

Павел перечисляет свои страдания тремя группами: (1) бедствия, нужды и тесные обстоятельства – все то, что оказывало давление на него и могло помешать ему; (2) удары, темницы и изгнания – то есть, гонения от евреев и язычников из-за его проповеди Евангелия; и (3) труды, бдения и посты (посты возможно для самодисциплины). Все это он переносил с терпением, помня, как Иисус страдал за него.

 

6. В чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, 7. В славе истины, в силе Божьей, с оружием правды в правой и левой руке.

 

Среди всех лишений Павел продолжает насаждать такие качества, как чистоту, включая сюда искренность, честность в финансовых делах; благоразумие, особенно когда приводятся люди к познанию Бога через Евангелие; великодушие, используя самоконтроль при общении с трудными людьми и тяжелыми обстоятельствами; и благость, как благость, доброту и щедрость Бога (Рим. 2:4).

 

“В Духе Святом” означает, что Дух Святой является источником той благодати, которая наполняла Павла, как того, кто служил Его дарами.[378] Эти дары в служении Павла подтверждались в нелицемерной, искренней, чистой любовью (Рим. 12:9; 1-е Кор. 13). Они могли увидеть исполнение преподанного Слова истины, Евангелия в проявлении силы Божьей.[379] Сила Божья давала ему способность преодолевать все трудности и повиноваться Богу во всем его служении.

 

Сила Божья также делала его способным использовать “оружие праведности”. Это возможно напоминает о приверженности Павла к принципам праведности в его жизни и служении[380], в независимости от того, как идут дела, хорошо или плохо, как последующие выражения показывают. Это оружие праведности “в правой и левой руке” означает, что он был готов встретиться лицом к лицу со всем, что произойдет на его пути.

 

8. В чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; 9. Мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; 10. Нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем.

 

Павел показывает, насколько эффективно это оружие, когда он подводит итог тому, через что он прошел  в своем служении: он пережил славу от Бога и бесчестие от людей. Его враги порицали его, а некоторые из обращенных им хвалили его (1-е Фес. 1:9). Бог знал, что он был честен, хотя его противники обозвали его и его сотрудников “обманщиками” ведущими людей от истины.[381] Служение Павла сделало его известными, но те, кто не считал его пастором, говорили, что он был неизвестен (не признан ими, как истинный апостол). Он умирал, в смысле, что постоянно подвергался опасностям и был избиваем до смерти, но он по-прежнему жив (даже когда он был побит камнями и оставлен, как мертвый (Деян. 14:19-20)). Он пережил огорчения, даже некоторые коринфяне послужили причиной его печали. Но ничто не могло лишить его Господня присутствия и вечной надежды, которые давали ему глубокую радость. Он смирял себя, добровольно становясь бедным, как Иисус (Фил. 2:6-8). Он тяжело работал, и изготавливая палатки для того, чтоб впоследствии используя эти средства, дать многим богатство Евангелия и благодати Божьей. Хотя он имел такой образ жизни, что не обладал имением (“он не имел ничего”), он обладал всем: всеми благословениями спасения в настоящей жизни (Ефес. 1:3) и так же уверенностью в вечных благословениях в будущем.

 

Все эти контрастные переживания показывают, что Павел не обращал внимания на свою жизнь и служение так, как это ведал мир (и некоторые коринфяне). Он радовался среди скорбей и страданий. Во всем этом он был больше, чем завоеватель (Рим. 8:37).

 

5. Просьба об отклике с любовью (6:11-13)

 

11. Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено. 12. Вам не тесно в нас, но в сердцах ваших тесно. 13. В равное возмездие, – говорю, как детям, – распространитесь и вы.

 

Павел уже делал замечание для коринфян, чтобы они ответили на Божью благодать (2-е Кор. 6:1). Сейчас он предлагает им откликнуться на его личную любовь и заботу о них. Его уста продолжают говорить к ним, желая, чтобы они слушали. Его сердце было “расширено” и он напоминает им об этом. Слово “сердце” использовалось, чтобы подчеркнуть, что это был и ум и чувства. Его любовь была любовью доброго пастора, приносящего Христову любовь к народу.

 

Некоторые коринфяне, возможно, чувствовали, что  Павел не любит их. Но истина была в том, что некоторые из них не сохранили в себе ту любовь, которая была к ним от его и его сотрудников. Как духовный отец, который привел их к Господу и рождению свыше Духом Святым, он заявляет им, что “в равное возмездие” он ожидает от них, как от своих “детей”. Он желал, чтобы они широко открыли свои сердца, как он. Он желал почувствовать их внимание, как любой добрый пастор чувствует.

 

Вопросы для изучения по этой главе находятся в приложении Б.

 

IV. Обращение к коринфянам (6:14 – 7:16)

 

А. Не будьте соучастниками с неверующими (6:14 – 7:1)

 

1. Призыв к отделению (6:14-18)

 

14. Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? 15. Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? 16. Какая совместимость храма Божья с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом и они будут Моим народом. 17. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас; 18. И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дочерями, говорит Господь Вседержитель.

 

 

 

Так как Павел, что сердца некоторых коринфян близки к нему, он продолжал молить их удалить препятствия, которые закрывают их сердца и умы от истины. Хотя Павел предупреждал их “убегать идолослужения” (1-е Кор. 10:14), они были по-прежнему слишком вовлечены в языческое общество, окружающее их. Поэтому Павел предупреждает их опять, на протяжении с 6:14 до 7:1 этого послания, чтобы напомнить им, что Бог желает иметь святых людей, отделенных от мира. Подчеркивая это, Павел задает пять риторических вопросов. Конечно же, не может быть ничего общего между праведным и неправедным, никакого общения между светом и тьмой, никакой гармонии между Христом и Велиаром (имя, относящееся к сатане и антихристу),[382] ничего общего между верующими и неверующими, никакого согласия между храмом Божьим и идолами. Бог желает, чтобы мы были отделены от всего злого, от каждой нечистой вещи.

 

Для коринфян это особенно означало отделение от необращенных неверующих, участвующих в языческом поклонении.[383] Точно так же, как вол и осел не могут вместе быть в одной упряжке и не дадут общего потомства, если кто-либо попытается скрестить их (Втор. 22:10; Лев. 19:19), так же верующий и неверующий не могут быть в одной паре. Бог желает видеть общение в христианском браке и во всех наших близких отношениях, включая наших деловых партнеров в наше служение. Общение между праведностью Христа, в которую облачены верующие и нечестием (греч. аномиа, “беззаконие”, имеются в виду беззаконные дела) неверующих не возможно. Это, конечно, не означает, что нельзя работать с неверующими (1-е Кор. 5:9-10). Физически мы по-прежнему в этом мире. Духовно мы должны быть отделены. Мы не принадлежим этому миру (Иоан. 15:19); мы не “от мира” (Иоан. 17:14). Мирские идеи и мирские поступки не должны оказывать на нас воздействие.

 

Мы должны особенно помнить, что Церковь, как Тело, является храмом живого Бога (греч. наос, святилище, святое святых, где Бог проявлял Свое присутствие; 1-е Кор. 3:16-17; Ефес. 2:22). Но каждый индивидуально так же является Его храмом (1-е Кор. 6:19). Он – живой Бог, единый истинный Бог  и при поклонении ему нет места для компромисса с поклонением мертвым идолам, которые являются ничем.

 

Мы, как Израиль, имеем обетование, что Цель Бога – жить с его народом, ходить среди нас и показывать, что Он является нашим Богом (Лев. 26:11-12; Иез. 37:26-27; 43:7; так же Зах. 2:10-11; 1-е Пет. 2:9-10). Поэтому, так же Он делает это, Бог призывает верующих отделиться от мирских похотей и языческой культуры, которые сегодня присутствуют в учении Нового Века (Нью Эйдж) и не иметь никакого общения с оккультизмом. Мы не должны, даже, прикасаться к оскверненным вещам. Почему? Потому что мы имеем обещание, что Бог примет нас и будет Отцом нам, сделав нас Своими сыновьями и дочерями.[384] Это налагает ответственность на нас, чтобы мы жили соответственно, как Его сыновья и дочери. Это призывает нас повиноваться и поклоняться Ему, как нашему любящему небесному Отцу. Мы имеем возможность пребывать в общении с Ним, удаляя все, что встает между нами и Им.

 

2. Необходимость внутренней святости (7:1)

 

1. Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божьем.

 

Как завершение этого отрывка, начатого в 6:14, Павел напоминает коринфянам о тех обетованиях, которые включают в себя все, что Божье благодатное спасение произведет, когда Иисус придет опять. Эти обетования  должны одобрять их удалять все, что оскверняет физическое тело и их дух (включая взаимоотношения, желания и все потребности прежней жизни, а так же участие в языческих идеях и поклонении; Рим. 8:12-13; Гал. 5:16). Это приведет их к совершенной святости, сделает святость их целью и смыслом всей деятельности.[385] Мы будем делать то же, если мы истинно почитаем Бога. Который сказал: “Будьте святы, потому что Я свят” (Лев. 11:44) и “Я Господь, освящающий вас” (Лев. 22:32).

 

Б. Ободрение, принесенное Титом (7:2-16)

 

1. Правильное поведение Павла (7:2-4)

 

2. Вместите нас: мы никого не обидели, никому не повредили, ни от кого не искали корысти. 3. Не в осуждение говорю; ибо я прежде сказал, что вы в сердцах наших, так, чтобы вместе и умереть и жить. 4. Я много надеюсь на вас, много хвалюсь вами; я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей.

 

 

 

Павел знает, что он по-прежнему не понят. Поэтому он опять обращается к коринфянам, чтобы они любили и доверяли ему (2-е Кор. 6:13). Сейчас он дает им понять, что достоин их любви и доверия. Все, что ни говорили его противники против него, являлось ложью. У коринфян нет причин удерживать свою любовь, так как он не обидел, не повредил и не искал корысти ни от кого из них. Все, чего он желает, это их духовного роста.

 

Позволяя им не понимать его цели, он так же говорит им, что он не осуждает их. Его сердце настолько полно любви к ним, что они жил бы или умер с ними. Павел знал, что гонение могут послужить причиной его смерти; но он был обязан жить для Христа. Они также сталкивались с такой же возможностью смерти и нуждались в такой же обязанности. Так как он осознавал эту обязанность, он имел огромную уверенность в них и очень гордился ими. Более того, он был ободряем во всех своих трудностях, возможно потому, что коринфяне действительно открыли свои сердца ему. Поэтому его радость была полной, чрезмерной. Павел никогда не позволял трудностям лишать его радости и благодарения.

 

2. Павел в Македонии (7:5-7)

 

5. Ибо, когда пришли мы в Македонию, плоть наша не имела никакого покоя, но мы были стеснены отовсюду: отвне – нападения, внутри – страхи. 6. Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита, 7. И не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне, так что я еще более обрадовался.

 

Так как Тит не встретил его в Троасе, Павел был очень расстроен, когда пришел в Македонию, надеясь встретить его там. В Македонии, возможно  в Филиппах[386], Павел встретил противление и гонение. Эти нападки (возможно гонения от неверующих и разногласия с церковью) принесли страхи или плохие предчувствия (сравни с 2-е Кор. 2:12-13). Он, возможно, уже имел плохие предчувствия, ожидая результатов посещения Титом Коринфа. Он послал Тита с жестким, полным упреков письмом и поэтому он боялся, что тот будет не слишком хорошо принят. Но этот страх прошел, когда Тит пришел и принес одобрение от Господа. Павел понял, что природа Бога такова, что Он утешает потерявших надежду, ослабевших, тех, кто огорчен, расстроен и страдает (Ис. 40:1; 49:13; 51:3, 12, 19; 52:9; 61:2; 66:13; Пс. 112:6; 137:6; Соф. 3:12).

 

Тит также принес добрую весть, как коринфяне одобрили его. Как результат причиняющего боль письма Павла, которое Тит принес им (это послание сейчас потеряно), их отношение к Павлу поменялось. Сейчас они ревновали по Павлу, желая восстановить свое общение с ним. Их покаяние было показано в их глубокой печали. Они глубоко беспокоились о Павле. Это изменение принесло еще большую радость Павлу.

 

3. Результат послания Павла (7:8-13а)

 

8. Поэтому, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем на время. 9. Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда.

 

Это послание, которое стало причиной их печали, было то, причиняющее боль письмо, отравленное через Тита (уже упоминалось в 2-е Кор. 2:3). Павел действительно сожалел, что стал причиной их печали, но уже больше не сожалел. Вместо этого, он радовался, так как письмо произвело результат. Оно послужило к покаянию части коринфских верующих и приготовило путь к примирению, о котором Павел просил в этом письме. Поэтому их печаль была печалью о том, что Бог желал видеть, но не видел. Бог был единственным, кто побудил Павла написать это болезненное письмо, поэтому результатом было то, что коринфяне были обижены, но в течение короткого времени. Поэтому Павел не нанес им ущерба этим письмом.

 

10. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть. 11. Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле.

 

 

 

Та печаль, котирую коринфяне имели, была ради Бога, таким образом они отреагировали на письмо Павла. Какой контраст между печалью ради Бога и мирской печалью. Печаль ради Бога производит покаяние, полное изменение ума и отношений. Это ведет к спасению и всем благословениям Евангелия. Она не оставляет последствий, так как грехи не только прощены, но они исчезли (Ис. 1:18; 38:17; 43:25; Мих. 7:19; Деян. 3:19; Евр. 10:17). Мирская печаль, в противоположность, приводит к чувствам вины, которые не проходят. Она всегда приносит смерть.

 

Результат их печали ради Бога можно было легко увидеть. Она принесла “усердие”, включая моральное единство, искренность и обязательства; “извинения”, “негодование” на того, кто поступил несправедливо с Павлом; “страх” или тревогу и благоговение перед Богом (Фил. 2:12); “желание” увидеть Павла и иметь общение с ним; “ревность” по истине и Евангелию; и “взыскание”. Сейчас они стали “чистыми” или перестали быть “слепыми”, потому что они покаялись и исправились по отношению к Павлу (2-е Кор. 2:9).

 

12. Итак, если я писал к вам. то не ради оскорбителя и не ради оскорбленного, но чтобы вам открылось попечение наше о вас перед Богом. 13а. Поэтому мы утешились утешением вашим.

 

 

 

Павел желал, чтобы они знали, что он не писал это болезненное письмо ради того, кто поступал неправильно, и не ради того, что  Павел был этим оскорблен. Больше всего он хотел, чтобы они увидели, как много они заботятся о них перед Богом.

 

Все это (что обсуждалось в стихах 8-12) принесло ободрение Павлу и сделало его радостным.

 

4.Радость Тита (7:13б-16)

 

13б. А еще более обрадованы мы радостью Тита, что вы все успокоили дух его; 14. Итак я не остался в стыде, если чем-либо о вас похвалился пред ним; но как вам мы говорили всю истину, так и пред Титом похвала наша оказалась истинною; 15. И сердце его весьма расположено к вам, при воспоминании о послушании всех вас,  как вы приняли его со страхом и трепетом. 16. Итак радуюсь, что во всем могу положиться на вас.

 

Весть, которую принес Тит, была ободряющей. Более того. Тит лично обрадовал Павла своей радостью. Коринфские верующие приняли Тита со страхом и трепетом. Своим отношением и послушанием они освежили дух Тита. Павел уверял Тита в том,  что они будут таковыми. То, что Павел писал в болезненном письме, было правдой. Но то доброе, что он говорил про них и их послушание, которое он ожидал, то же были правдой. Это стало причиной того, что Тит вспоминал о них с глубоким расположением, если бы они не приняли Тита подобным образом. Павел был бы постыжен, посрамлен в своей похвале о том, чего он ожидает от них. Но он не собирался остаться в стыде. Он знал, что они верят Слову Божьему. Он знал, что они были исполнены Святого Духа. Они были во Христе и Христос в них. Так как они смирили себя через послушание и исправились в том, о чем говорило это болезненное письмо, то он радовался, что может быть полностью уверен в них.

 

Вопросы для изучения по этой главе находятся в приложении Б.

 

V. Ободрение давать щедро (8:1 – 9:15)

 

А. Пример македонских церквей (8:1-7)

 

1. Щедрость македонян (8:1-5)

 

1. Уведомляем вас, братья, о благодати Божьей, данной церквам Македонским; 2. Ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью, и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия; 3. Ибо они доброохотны по силам и сверх сил – я свидетель: 4. Они весьма убедительно просили нас принять дар и участие их в служении святым; 5. И не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя, во-первых, Господу, потом и нам по воле Божьей.

 

 

 

Далее Павел подымает вопрос сбора для бедных святых в Иерусалиме (1-е Кор. 16:-3; Деян. 24:17; Рим. 15:25-27). Во время предыдущего года коринфяне полностью потеряли интерес в этом деле. Так как   он хотел подбодрить их продолжать давать, он рассказывает им о благодати Божьей, данной церквам в Македонии[387] – благодати, которая состояла не только их спасения, но так же и даров Духа Святого. Они находились во время испытаний и гонений (1-е Фес. 2:14-15; 2-е Фес. 1:4). И имея “богатство радушия”, побуждаемые Духом святым, они давали жертвенно и с энтузиазмом. Павел не просил их делать это; они делали это по своему желанию. Они “убедительно” просили Павла принять их служение для бедных святых в Иерусалиме (Рим. 15:26). Далее они сделали намного больше, чем Павел ожидал. Они были истинным примером “богатства радушия”.

 

Они сделали больше, чем просто дали деньги. “Они отдали самих себя, во-первых, Господу, потом и нам” (2-е Кор. 8:5). Они отдали себя Господу для исполнения через них Его воли. Затем они отдали себя для Павла и его сотрудников, признав апостольство Павла и имея с ним общение. Они делали это, признавая и завися от воли Божьей.

 

2. Тит призван поощрять щедрость (8:6-7)

 

6. Поэтому мы просили Тита, чтобы он, как начал, так и окончил у вас и это доброе дело. 7. А как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью вашею к нам, – так изобилуйте и этою добродетелью.

 

 

 

Тит принес назад добрые новости из Коринфа. Возможно, верующие там не были расположены давать таким же образом, как это делали македонские верующие. Тит делал призыв к сбору в Коринфе, но это было только начало. Сейчас Павел посылает Тита в Коринф с этим посланием и поручает Титу закончить сбор среди них, как действие, показывающее Божью благодать.

 

Исходя из доброго отчета, который принес Тит, Павел мог сказать, что благодать преизбыточествовала в вере (возможно проявленная в исцелениях и чудесах), слове (возможно пророчества, иные языки, истолкования и учение), познании (Бога, Его Слова и его целей), всяком усердии и их любви к Павлу.[388] Сейчас он побуждает их преизбыточествовать и благодатью даяния, которое также является даром Духа (Рим. 12:8).

 

Б. Пример Иисуса (8:8-9)

 

8. Говорю это не в виде повеления, но усердием других испытываю искренность и вашей любви. 9. Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, чтобы вы обогатились Его нищетою.

 

Павел не повелевал людям давать. Он не желал оказывать давление на них, побуждая их давать, вменяя это в обязанность вместо того, чтобы был дар от сердца с искренней любовью. Он использует щедрость македонских верующих, как пример, для ободрения коринфян давать. Но основной и самый главный мотив для даяния исходит из примера, данного лично Иисусом. Он показал изумительную благодать, когда Он отдал все богатство небес и “обнищал”. Он родился в яслях, жил в смирении в Назарете и не имел места, где приклонить Свою голову во время Своего служения (Мтф. 8:20), как Павел напоминает филиппийцам: “Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе... приняв образ раба... смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной” (Фил. 2:5-8). Он сделал это, чтобы сегодня мы могли принять богатство Его спасения, Его праведности и дары Духа, а так же разделить богатство его славы в вечности.

 

В. Окончание работы (8:10-15)

 

10. Я даю на это совет: ибо это полезно вам, которые не только начали делать это, но и желали того еще с прошедшего года. 11. Совершите же теперь самое дело, чтобы, чего усердно желали, то и исполнено было по достатку. 12. Ибо, если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет.

 

Павел далее советует им сделать сбор для иерусалимской церкви. Он напоминает им, что они уже давали и желают давать. Далее он призывает их завершить эту работу, сделав сбор. В этом пусть будет их инициатива и желание сколько они желают дать в зависимости от того, что они имеют. Другими словами, он не предполагает, что они должны действовать сверх своих возможностей, как македоняне. Он желал видеть их желание давать из того, что они имеют, а не из того, чего у них нет. Он не призывает их давать обещание по вере, обещая дать то, чего у них еще нет. То, что Бог желает видеть, это доброхотные подаяния, а не поборы (2-е Кор. 9:7).

 

13. Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. 14. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка, а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность, 15. Как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто – мало, не имел недостатка.

 

Павел в этом послании часто задает вопросы. Здесь он отвечает так, кто возможно думает, правильно ли это отягощать себя для того, чтобы помочь верующим в Иерусалиме.

 

Ответ Павла был в том, что он не желает, чтобы им это “было в тяжесть”. Что он желал видеть, так это равномерность, где один, кто восполняет нужды других в итоге при нужде будет поддержан другими. Чтобы проиллюстрировать этот принцип равномерности, Павел обращается к манне в пустыне, где не имело значение кто сколько собрал, так как этого было достаточно для восполнения их каждодневной потребности (Исх. 16:18). Хансон подмечает, что Павел привел это, как “предвкушение или пророчество о взаимной любви Христа в его членах, которые покрывают нужды друг друга без всякого недостатка или смущения”.[389]

 

Г. Характеристика Тита и сопровождавших его (8:16-24)

 

16. Благодарение Богу, вложившему в сердце Титово такое усердие к вам; 17. Ибо, хотя и я просил его, впрочем он, будучи очень усерден, пошел к вам добровольно.

 

Павел  не сомневался в успехе служения Тита. Бог вложил “такое усердие”, такие же чувства, которое имел Павел по отношению к коринфянам, в сердце и ум Тита. “Нет такой подготовительной программы, которая могла бы произвести такое партнерство”.[390] Это делает только Бог. Бог использовал не только учение Павла, но и “его отношение, поведение и поступки, чтобы исполнить ими тех, кто присоединялся к нему в служении.[391] Поэтому Тит был счастлив принести призыв Павла к сбору в Коринф. И еще он делал это добровольно, так как был расположен к коринфским верующим.

 

18. С ним послали мы также брата, во всех церквах похваляемого за благовествование, 19. И притом избранного от церквей сопутствовать нам для этого благотворения, которому мы служили во славу Самого Господа и в соответствии вашему усердию, 20. Остерегаясь, чтобы нам не подвергнуться от кого нареканию при таком обилии приношений, вверяемых нашему служению; 21. Ибо мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми.

 

 

 

Чтобы быть уверенным в успехе миссии. Павел посылает с Титом особого брата, которого хвалили македонские церкви и избранного ими (а не Павлом).[392] Он не хотел, чтобы кто-нибудь думал, что он имеет с этого выгоду для себя. Он так  же желал, чтобы церкви знали, что их пожертвования будут использованы таким образом, что будет принесена слава Господу. Это так же покажет желание Павла помочь. Павел желал, чтобы иерусалимские верующие знали, что он гордиться ими так же, как и Господь. Он был очень осторожен во всем, делая все так, чтобы это было правильным в глазах Господа и так же в глазах людей (2-е Кор. 2:17; 4:2; 5:11). Он знал, что нарушение честности в распределении финансов может разрушить его служение и повернуть людей от Господа.

 

22. Мы послали с ними и брата нашего, которого усердие много раз испытали во многом, и который ныне еще усерднее по великой уверенности в вас. 23. Что качается до Тита, это – мой товарищ и сотрудник у вас; а что до братьев наших, это – посланники церквей, слава Христова. 24. Итак пред лицом церквей дайте им доказательство любви вашей и того, что мы справедливо хвалимся вами.

 

Чтобы быть уверенным, что коринфяне не будут иметь причин беспокоиться за их пожертвование, Павел посылает с Титом второго неназванного брата, преуспевающего в служении и усердии. Он был братом, которому Павел мог доверять, который был таки же добросовестным, как Павел и его сотрудники. Этот брат так же имел доверие коринфских верующих, поэтому они могли принять его.

 

Подчеркивая это, Павел напоминает им опять о своих отношениях с Титом, о том, что он его сотрудник и товарищ. Затем он повторяет свои рекомендации для двух братьев христиан, избранных македонскими церквами, как их “посланники” (греч. апостолой, “посланные” или в данном случае, официальные представители церквей, которые послали их), которые являются “славой” (греч. доха, “слава” или “честь”) Христовой. Они ярко сияли для него среди тьмы языческого общества среди них (Фил. 2:15).[393]

 

Павел желал, чтобы другие церкви увидели любовь коринфской церкви. Особенно он беспокоился о том, чтобы верующие в Иерусалиме увидели это. Он желал, чтобы еврейские верующие и языческие верующие любили друг друга и делились друг с другом, как часть одного тела Христова.

 

Павел так же желал, чтобы его похвала о коринфянах была продемонстрирована для македонских общин. Коринфяне могли сделать это, завершив сбор. Об этом была забота Павла. Он проявлял эту заботу, “обращая внимание на организацию и управление” так же, как и на учение и молитву.[394]

 

Д. Обещан щедрый дар (9:1-5)

 

1. Для меня впрочем излишне писать вам о вспоможении святым, 2. Ибо я знаю усердие ваше, и хвалюсь вами пред македонянами, что Ахаия приготовлена еще с прошедшего года; и ревность ваша поощрила многих. 3. Братьев же послал я для того, чтобы похвала моя о вас не оказалась тщетною в этом случае, но чтобы вы, как я говорил, были приготовлены, 4. И чтобы, когда придут со мною македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы, – не говорю вы, – похвалившись с такою уверенностью.

 

Павел почти извиняется, что вынужден писать коринфским верующим о цели сбора для нужд верующих в Иерусалиме. Он вспоминает их инициативный энтузиазм, как он использовал их пример с гордостью рассказанный в Македонии и как хорошо откликнулись на этот пример большинство македонских верующих, но было явно, что энтузиазм коринфских верующих иссяк. Что подумали бы македонские верующие, если бы они пришли и обнаружили, что коринфяне не приготовились к тому, чтобы дать щедрое пожертвование! Павел был бы в стыде, если бы бывши уверенным в их щедрости оказалось, что коринфяне не таковы. Так как Павел использовал положительным образом пример коринфских верующих для побуждения македонян, то сейчас он использует македонян, как положительный пример для побуждения коринфян. Положительные примеры действуют обычно более эффективно, чем отрицательные.

 

5. Поэтому я почел за нужное упросить братьев, чтобы они наперед пошли к вам и предварительно позаботились, чтобы возвещенное уже благословение ваше было готово, как благословение, а не как побор.

 

Чтобы не быть в стыде, Павел упрашивает Тита и двух братьев вместе с ним посетить Коринф перед тем, как Павел лично придет, чтобы завершить все приготовления для щедрого дара, который коринфяне обещали. Но он по-прежнему желает, чтобы это было “благословение” (греч. еилогиан, “благословение” или “дар, который благословляет”), которое дается с любовью и желанием, а не как побор насильно. Павел был уверен, что они сделают это. Их щедрость была не только для упрочнения их репутации, но и также, чтобы соединить общины в Греции и Македонии вместе, как совместно участвующие в этом сборе пожертвований.

 

Е. Сеянье и жатва (9:6-15)

 

6. При этом (скажу): кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. 7. Каждый уделяй по расположение сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотного дающего любит Бог.

 

 

 

Чтобы побудить к щедрости, Павел напоминает им принцип, который каждый фермер должен знать. Я помню фермера в Северной Королине, который жаловался, так как его семена всходили не так, как у соседей. Он проверил свою почву, но она была точно такой же, как и у соседей. Затем он нашел разницу. Он сеял на половину меньше семян, чем на ту же площадь сеяли его соседи. Если фермеру необходимо помнить этот принцип, то и мы должны так же. Несомненно, Бог будет смотреть на то, с какой щедростью мы даем свои приношения и соответственно воздавать (Притч. 11:18, 25; 22:8; Гал. 6:7-9).

 

Бог, конечно, не благоволит, когда мы даем “с огорчением и с принуждением”. Каждый должен решать, сколько он или она в состоянии дать и дать доброохотно. Греческое слово хиларон дословно не означает “доброохотно”. Оно значит, что мы даем, потому что мы рады давать (1-е Пет. 29:17). Поэтому мы даем скорее всего как должное, но не с неохотой, но расположение приходит только из нашего сердца. Эти две причины могут стать побуждением к щедрости через Дух Святой (Рим. 12:8).

 

8. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело, 9. Как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век.

 

 

 

Что сделал Бог, так это дал “всякую благодать”, как следующий важный мотив, чтобы давать (Рим. 8:32). Мы не должны бояться, что наша щедрость разорит нас, так как Бог знает наши нужды и Он будет их восполнять, он желает давать нам больше, чем мы нуждаемся, поэтому мы, как Бог Сам делает, можем изобиловать каждым добрым делом, даже помогая другим верующим, которых мы не знаем, так же, как коринфяне лично не знали иерусалимских верующих.

 

Цитируемое место в стихе 9 взять из Книги псалмов (111:9)[395], где описывается действия праведника. Некоторые думают, что Павел говорит о праведных делах Божьих, имея в виду Бога в стихах 8 и 10. Бог дает нищим и его праведность (и его верность) пребывают вовек.[396] Конечно же, большинство считает, что псалмопевец описывает и относит это к праведным действиям верующего, которые являются “частью праведности Божьей”, которой мы живем и в которой мы “пребудем вовек”.[397] Очень часто в Ветхом Завете говоря о праведности, говорится о заботе о нищих. Иисус так же определил подаяние нуждающимся, как действие праведности (Мтф. 6:1-2). Это не противоречит учению Нового Завета об оправдании по вере, а не по делам. Но это показывает, “что подобная милость к нищим является эффективной характеристикой наличия праведности в жизни того, кто это делает”.[398]

 

10. Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей, 11. Так, чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу.

 

Сейчас Павел обращается к переведенным на латинский (Септуагинта) Книге Исаии (55:10) и книге Осии (10:12), чтобы продолжить принцип сеянья и жатвы дальше. Бог не только восполняет, но и умножает то, что верующие посеяли. Греки использовали слово “обеспечение”, когда богатый человек давал щедрое приношение для людей в своем городе. Здесь использовано Божье щедрое воздаяние, когда урожай всегда больше, чем то, что было посеяно. Бог так же всегда умножает урожай, пожинаемый праведностью верующего (т.е. праведными делами; щедростью, которая демонстрирует праведность Христа).

 

В стихе 11 Павел далее призывает это к дару коринфян для бедных верующих в Иерусалиме. Бог обогатил коринфян, и поэтому через Павла их дар должен принести благодарение Богу от признательных иерусалимских верующих.

 

12. Ибо дело служения этого не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу; 13. Ибо, видя опыт этого служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми, 14. Молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божью.

 

 

 

Это не “Евангелие процветания, конечно. Они не искали чего-нибудь для себя. Их единственным мотивом было быть способными щедро давать для того, чтобы Бог мог быть прославлен”.[399]

 

Их приношения были священным служением (Рим. 15:27; Фил. 2:17). Это приносило хвалу Богу не только за их щедрость, но так же и за их повиновение, которое сопровождало и демонстрировало их исповедание Христа. Люди могли видеть, что коринфяне не только верят в Евангелие, но и живут им, и как результат, сердца иерусалимской церкви, которые получат их щедрый дар, будут открыты для них, когда еврейские верующие будут молиться. Через это они узнают “преизбыточествующую благодать” Божью, данную им и коринфянам. Павел желал, чтобы щедрость коринфян была “вызвана избытком благодати, которую Бог излил в их жизни”.[400]

 

15. Благодарение Богу за неизреченный дар Его!

 

Когда Павел говорит о Божьей благодати, он всегда вдохновлен. Поэтому он непрестанно благодарит Бога за дар его благодати, за “неизреченный дар”: дар Христа (Иоан. 3:16; 2-е Кор. 8:9). В Нем мы видим проявление всей Божьей благодати. И это побудило Павла призвать коринфян к щедрому подаянию (Рим. 5:15; 6:23; 11:33; Ефес. 3:18-19; Кол. 2:9; Евр. 6:4).

 

Вопросы для изучения по этой главе находятся в приложении Б.

 

VI. Апостольские полномочия и власть Павла (10:1–13:13)

 

Хотя Тит принес добрые новости об отношении большинства коринфских верующих, Павел, в главах с 11 по 13, опять имеет дело со своими оппонентами, которые провозглашают себя апостолами (2-е Кор. 10:7; 11:5, 13). Они по-прежнему оставались там и пытались создать ему трудности и дискредитировать его. Эти евреи-христиане, пришедшие из других стран, имеющие надменный вид, пытались основать общину в Греции (2-е Кор. 10:12-18; 11:18, 20, 22). Они проповедовали другое Евангелие, возможно, которое делало христианство формой иудаизма. Возможно они делали Моисея более важным, чем Иисуса. Они так же обговаривали Павла и его служение.[401]

 

А. Власть Павла будет применена (10:1-6)

 

1. Я же, Павел, который лично между вами скромен, а заочно против вас отважен, убеждаю вас кротостью и снисхождением Христовым. 2. Прошу, чтобы мне по пришествии моем не прибегать к той твердой смелости, которую думаю употребить против некоторых, помышляющих о нас, что мы поступаем по плоти.

 

Выражение “Я же, Павел” подчеркивает, что здесь говорится “лично о характере Павла и о его призвании (Гал. 5:2; 1-е Фес. 2:18; так же 2-е Кор. 12:16)”.[402] Лжеапостолы говорили, что Павел был скромен и немощен, когда был с ними и только отважен в своих посланиях. Чтобы защитить себя против этих обвинений, Павел проявляет пример скромного поведения и кротости и “снисхождения Христова”: он не злоупотребляет своим положением (Ис. 53:7), он не был слаб или бессилен (Мтф. 11:29). Павел надеется, что ему не придется проявлять храбрость и показывать свою власть против “некоторых” (т.е. лжеапостолов), когда он придет в Коринф. Те, кто умалял его, так же критиковали Павла, говоря, что он и его сотрудники[403] жили по стандартам этого мира. Павел уже опровергал это, говоря, что он не поступает по мудрости этого мира (2-е Кор. 1:12).

 

3. Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем; 4. Оружие воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы.

 

Сейчас Павел описывает свое апостольское служение военными терминами.[404] Он и его сотрудники по служению живут в этом мире (греч. ен сарки, “во плоти”, “в глиняных сосудах” 2-е Кор. 4:7). Но он не ведет войну так, как это делает этот мир (греч. ката сарка, “согласно плоти”, то есть, будучи ограниченным плотью, земным или физическим). Не имеет значения, каким слабым и скромным Павел мог выглядеть в присутствии коринфян, он не хотел показывать свою твердость или использовать те методы и оружие, которыми пользуется этот мир, когда Дух Святой помазал его, он получил оружие “сильное Богом” на разрушение вражеских твердынь. Этим оружием является Дух Святой и Слово. “Твердынями” были те, кто умно доказывал факты против простоты Евангелия Христа, которое проповедовал Павел, чтобы попытаться разрушить его служение и привести обращенных им людей в духовные оковы их вражеским ложным учением.

 

Мы можем сказать это о силах зла, которые ищут возможности, чтобы разрушить Церковь, принося туда ложные учения, мирские пути, светские развлечения. Слово и Дух Святой по-прежнему способны свергнуть силы тьмы (Ефес. 6:14-18).

 

5. И всякое превозношение, восстающее против познания Божья, и пленяем всякое помышление в послушание Христу, 6. И готовы наказать всякое непослушание, когда ваше послушание исполнится.

 

 

 

Проповедуя истинное Евангелие в силе Духа Святого, Павел ниспровергал кажущиеся умными философские аргументы и учения, а так же воздвигающих претензии лжеапостолов и лжепророков. Целью Павла было “пленять всякое помышление” (включая и лжеапостолов) и делать их послушными Христу. Мы, так же, должны быть внимательными, чтобы человеческая философия и ложные учения не совратили наше мышление. Нам необходимо привести “нашу волю и ум в полное подчинение, а поэтому и согласие, с волей и умом Христа”.[405]

 

Павел говорит так же, что он ожидает, что вся община отдаст себя полностью в послушание Христу. Тогда он будет иметь дело с теми коринфянами, которые думают, что Павел живет “по стандартам этого мира” (2-е Кор.10:2), а так же с лжеапостолами, которые пришли извне.

 

Б. Поведение Павла, как Апостола (10:7-11)

 

7. На личность ли смотрите? Кто уверен в себе, что он Христов, тот сам по себе суди, что, как он Христов, так и мы Христовы. 8. Ибо, если бы я и более стал хвалиться нашею властью, которую Господь дал нам к созиданию, а не к расстройству вашему, то не остался бы в стыде.

 

Павел желает, чтобы коринфяне обратили внимание на факты и подумали о том, что они знают о его делах. Все его противники говорили о том, что он был поверхностным и не имел связи с реальностью. Они возможно говорили, что были последователями Иисуса, когда Он был на земле. В итоге, они заявляли о своих особых отношениях с Христом и отвергали то, что Павел имеет подобные отношения (возможно это были те, кто говорил: “Я последователь Христа”, 1-е Кор. 1:12).

 

Павел показывает, что они злоупотребляли той властью, о которой они говорили.[406] Он говорит, что он принадлежит Христу так же, как и его оппоненты. Если бы он вынужден был хвалиться более, чем он уже сделал, он по-прежнему продолжил бы говорить правду, так что не был бы постыжен. Целью той власти, которую Господь дал ему, было только созидать, а не разрушать. Как раб Господень он не разрушал твердынь своих противников, но его целью было только созидать коринфских верующих.

 

Он уверен, что не будет в стыде (как лжецы или хвастающиеся пустотой), когда станет перед судилищем Христовым (2-е Кор. 5:10).[407] Его власть, как дары и плод Духа, была дана назидать, созидать (2-е Кор. 10:8; см. 1-е Кор. 14:26).

 

9. Впрочем, да не покажется, что я устрашаю вас только посланиями. 10. Так как некто говорит: в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна, – 11. Такой пусть знает, что, каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично.

 

Иронизируя, Павел говорит, что он не устрашает коринфян в своих посланиях. Они не должны думать, что он таков. Противники Павла принимали его послания, но говорили, что в личном присутствии его речь “незначительна”. Он не был таким оратором, как Аполлос (Деян. 18:24). Они полагали, что Павел силен в своих посланиях, так как пишет их на безопасном расстоянии, но когда он придет, он не будет высказывать своих предупреждений. Они также предполагали, что слабость его личности не видна в его посланиях и поэтому он имеет апостольскую власть.

 

Павел предупреждает их, что когда он придет, то покажет им ту же самую власть, какую он показал в своих посланиях. Они могут ожидать, что он будет активно разбираться со сложившейся ситуацией и накажет тех, кто этого заслуживает. Он таков же и в личном присутствии, и когда отсутствует.

 

В. Похвала Павла (10:12 – 12:10)

 

1. Ограничение похвалы Павла (10:12-18)

 

12. Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами с себя выставляют; они измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою неразумно. 13. А мы не без меры хвалиться будем, но по мере удела, какой назначил нам Бог в такую меру, чтобы достигнуть и до вас.

 

С иронией Павел отвергает любое сравнение себя со своими оппонентами.[408] Как говорит стих 12 “мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют”. Они пытались сделать свои достижения более значимыми через глупое сравнение “себя с собою”. Они отказывались признать то, что Бог сделал через Павла во время его служения для язычников, которое дано было ему Христом (Деян. 9:15; Гал. 2:9). Они говорили, что Павел должен хвалиться, как это делают они и выставлять доказательства своего апостольства, если он настоящий Апостол, но Павел сказал, что его хвастовство ограничено (“не без меры”) тем служением, которое ему дал Бог, включая и Коринф. Говоря это, Павел предполагает, что лжеапостолы являются названными гостями, смущающими церковь, которую Бог послал его основать.

 

14. Ибо мы не напрягаем себя, как не достигшие до вас, потому что достигли и до вас благовествованием Христовым; 15. Мы не без меры хвалимся, не чужими трудами, но надеемся, с возрастанием веры вашей, с избытком увеличить в вас удел наш, 16. (так – чтобы и) далее среди вас проповедовать Евангелие, а не хвалиться готовым в чужом уделе.

 

То, чем Павел хвалился не заходило слишком далеко, не выходило за пределы отведенного ограничения, но он и его сотрудники были первыми, кто прибыл в Коринф с Евангелием. Это был следующий пункт назначения, которого он хотел достигнуть в своем миссионерском путешествии в то время. Его надеждой было, конечно, продолжить свою работу в Коринфе и затем идти в следующие районы. В планах Павла были Иллирика, Рим и Испания (Рим. 15:19; 23-24, 28). Но он не хотел быть, как лжеапостолы и провозглашать, что был первым, кто принес Евангелие в этот район, который уже на самом деле был евангелизирован другим человеком.

 

17. Хвалящийся хвались о Господе. 18. Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь.

 

Павел ограничивает свои слова похвалы, перефразировав место из Книги Иеремии (9:24).[409] Это еще одна причина, почему никто не должен хвалиться тем, присваивая это себе, что уже принадлежит другому.

 

Но в итоге, любая похвала своего или чьего-то служения не настолько важна. Только одна вещь является важной – это похвала от Господа[410] (Рим. 2:29; 1-е Кор. 4:3-5; 2-е Кор. 3:1-3). Он не дает подобную похвалу тем, кто ищет того, чтобы превознести себя самого.

 

2. Разоблачение Павлом ложных апостолов (11:1-4)

 

1. О[411], если бы вы несколько были снисходительны к моему неразумию! Но вы и снисходите ко мне. 2. Ибо я ревную о вас ревностью Божьей, потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою.

 

Павел более не защищает себя. Он желает разоблачить лжеапостолов, чтобы защитить коринфских верующих от их обмана.

 

Павел говорит о “неразумении”, потому что он называет самовосхваление лжеапостолов бессмысленным и глупым (2-е Кор. 10:12). Сейчас он чувствует, что необходимо подчеркнуть утверждение своей собственной власти, которая проявится, когда он начнет действовать. Конечно же, он не делает это для того, чтобы показать себя, но потому, что лжеапостолы пытаются изменить основу учения Евангелия и коринфяне находятся в опасности принятия их власти вместо власти Христа и истинного Евангелия.

 

Павел был сильно обеспокоен о коринфских верующих. Его “ревность” по них не была от самого себя, но от Бога. Бог желает самого лучшего для Своего народа, поэтому Павел не хотел, чтобы они были обольщены ложным учением или лжеапостолами.

 

Так как Павел основал общину в Коринфе, он чувствовал себя, как отец, который желает выдать свою дочь замуж девственницей.[412] Он привел их к Христу во время их покаяния, которое он сравнивает с обручением для последующего брака, и поэтому Павел желал, чтобы община верующих пришла ко Христу в чистоте: свободной от грехов и лжеучений (Ефес. 5:25-27).[413]

 

3. Но боюсь, чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе. 4. Ибо, если бы кто, пришедши, начал проповедовать другого Иисуса, Которого  мы не проповедовали, или если бы вы получили иного Духа, Которого не получили, или иное благовествование, которого не принимали, – то вы были бы очень снисходительны к тому.

 

Павел уже говорил, что верующие являются новым творением и что христианская жизнь – это новый путь, как будто бы они в новом мире (2-е Кор. 5:17). Он не желал, чтобы новое творение было обольщено так же, как это было с Евой.[414] Он знал, что влияние лжеапостолов могло привести к этому.

 

С иронией он признает, что коринфяне слишком терпимы к этим лжеапостолам, особенно к тем, кто пришел проповедовать другого Иисуса, подобного ему, но возможно отвергая Его полноту или даже Его воскресение (1-е Кор. 15:12-18). От этих “апостолов” коринфяне могли принять другой дух, возможно демонский дух, а не Дух Святой, который они уже получили через служение Павла, или принять совсем другое Евангелие (Гал. 1:6-9), отличающееся от того, которое они уже приняли (греч. едексасте, “принять с радушием”), когда Павел первым начал проповедовать в Коринфе.

 

3. Апостольское звание Павла (11:5-6)

 

5. Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов[415]: 6. Хотя я и невежда в слове, но не в познании. Впрочем мы во всем совершенно известны вам. 

 

 

 

Лжеапостолы ставили себя вперед, как “высших Апостолов”, этим унижая Павла.[416] Но Павел не принял этого заявления. Возможно они были хорошо наученными ораторами, способными произвести впечатление на людей  своим словарным запасом и стилем речи. Возможно их Павел имел в виду, когда писал к римлянам, что “такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных” (Рим. 16:8). Хотя Павел получил образование раввина у Гамалеила (Деян. 22:3), он не был обучен артистичному, зажигательному греческому стилю речи.[417] Но Павел, несомненно, имел нечто более важное. Он имел познание от Бога, которого они не имели, что хорошо знали коринфские верующие. Павел показывал это во всем, например, давая им исполненное силой и помазанием учения на обычном языке – не используя “логику” и поверхностную риторику лжеапостолов. Истина более важна, чем стиль или “харизма” говорящего.

 

4. Отказ  Павла принимать плату (11:7-12)

 

7. Согрешил ли я тем, что унижал себя, чтобы возвысить вас, потому что безвозмездно проповедовал вам Евангелие Божье? 8. Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал, 9. Ибо недостаток мой восполнили братья, пришедшие из Македонии; да и во всем я старался и постараюсь не быть вам в тягость.

 

Павел опять обращает внимание на тот факт, что проповедовал Евангелие в Коринфе “безвозмездно” (см. 1-е Кор. 9). В те дни даже в университетах студенты платили непосредственно учителю. Возможно противники Павла говорили, что его отказ взимать плату для себя был не случаем, так как его учение имело маленькую ценность и поэтому он не был истинным Апостолом. С иронией Павел спрашивает, является ли его отказ от оплаты грехом. Возможно его противники говорили, что это делает Павла более низшим, чем они. Павел желал не быть обузой для коринфян и содержал сам себя и своих сотрудников, делая палатки (Деян. 18:3). Затем пришли некоторые друзья из Македонии (Деян. 18:5), принеся пожертвования, особенно из Филипп (Фил. 4:15). Павел принял их дар, назвав его “издержками” других церквей, потому что он не служил им в то время. Павел не менял своих методов евангелизации городов и открытия церквей.

 

10. По истине Христовой во мне скажу, что похвала эта не отнимается у меня в странах Ахаии. 11. Почему же так поступаю? Потому ли, что не люблю вас? Богу известно! Но как поступаю, так и буду поступать, 12. Чтобы не дать повода ищущим повода, чтобы они, чем хвалятся, в том оказались такими же, как и мы.

 

 

 

Павел уже говорил, что имеет ум Христов (1-е Кор. 2:16). Сейчас он говорит, что истина Христова в нем. Это стало частью его, везде и управляя во всем, что он говорит и делает. Поэтому он не позволит никому “отнять эту похвалу”.

 

Противники Павла также полагали, что он не имеет любви к Коринфянам и поэтому он не берет пожертвований для себя. Они полагали, что его любовь послужит к тому, что он не пожелает чувствовать себя обязанным им. Павел отвергает эти обвинения. Он искренне любит их, и Бог это знает.

 

Павел, возможно, думал, что коринфяне будут опять давить на него, чтобы он взял деньги (как это делали лжеапостолы), когда придет к ним. Но он уверяет их, что будет продолжать отказываться, чтобы “не дать повода ищущим повода, чтобы они, чем хвалятся, в том оказались такими же, как и мы” (2-е Кор. 11:12).

 

5. Ложные апостолы разоблачены (11:13-15)

 

13. Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. 14. И не удивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, 15. А потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их.

 

 

 

Видя поступки “высших Апостолов” (ст.5), коринфяне не должны верить им в их похвале. Он, возможно, провозглашали, что Петр и Иоанн послали их. Но Павел говорит, что они “лжеапостолы, лукавые деятели”,  проповедующие ложь.

 

Он сравнивает их с сатаной, лжецом и обманщиком. Сатана не является “ангелом света” (на самом деле он обитает во тьме; Деян. 26:18), но он часто наряжается так. Поэтому они не являются “служителями правды”, даже если они пытаются это доказать. Возможно та праведность, которую они провозглашали и учили, была праведностью, зависящей от закона Моисея и отвергающей благодать Христа. Они заслуживают суда (Рим. 2:6,8-9) и в конце их дела навлекут этот суд.

 

6. Страдания Павла (11:16-18)

 

16. Еще скажу: не почти кто-нибудь меня неразумным; а если не так, то примите меня, хотя как неразумного, чтобы и мне сколько-нибудь похвалиться. 17. Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумении при такой отважности на  похвалу; 18. Как многие хвалятся по плоти, то и я буду хвалиться.

 

 

 

Павел уже трижды начинал хвалиться (2-е Кор. 10:1, 8; 11:1); но затем останавливался, имея дело с пустым хвастовством своих оппонентов. Сейчас он продолжает хвалиться. Он говорит коринфянам не считать его глупцом, хотя он знает, что некоторые будут так думать. С иронией, он говорит, что они должны принять его, как неразумного (как они приняли лжеапостолов), позволив ему “сколько-нибудь похвалиться”.

 

Он по-прежнему сравнивает себя с лжеапостолами, хотя не называет их имен. Он просто обращается “многие”, говоря о своих оппонентах. Они “действуют другими стандартами”, чем Павел.[418] Но так как они ставили себя рядом с ним, пытаясь провозгласить свое апостольство, он сейчас обращается к тому, чтоб поставить себя с ними – становясь неразумным и хвалясь!

 

Павел не хотел, чтобы коринфяне не поняли его. Он не говорит так, как говорил бы Господь, но в “в неразумении”, “как многие хвалятся по плоти” (греч. ката тем сарка, “в соответствии с плотью”). Но его цель показать их глупость, “в то же время положительно объяснив “безумие” Божьих путей, которым он, Павел, следует”.[419]

 

7. Павел сравнивает себя со своими оппонентами в Коринфе (11:19-33)

 

19. Ибо вы, люди разумные, охотно терпите неразумных: 20. Вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо. 21. К стыду говорю, что на это у нас недоставало сил. А если кто смеет хвалиться чем-либо, то, скажу по неразумию, смею и я. 22. Они евреи? И  я. Израильтяне? И я. Семя Авраамово? И я.

 

Павел иронично подмечает, что коринфяне с радостью те6рпят его оппонентов, которые сами себя превозносят, действуя надменно и пытаясь господствовать над коринфянами. Они позволяли им порабощать, эксплуатировать, обирать и даже бить в лицо. С иронией Павел признает, что им “не доставало сил” поступать так же с ними. Он предполагает, что коринфяне являются на самом деле неразумными.

 

Чем бы ни хвалились лжеапостолы, Павел мог хвалиться большим. Опять он осознает, что говорит, как глупец, но он вынужден поступать так, как мы видим, из-за заботы о коринфских верующих.

 

Лжеапостолы хвалились своей наследственностью, но Павел мог хвалиться этим более их. Он был евреем, а не прозелитом (обращенным иудаизм), и он не был, как Тимофей, у которого только один из родителей был евреем (Фил. 3:5). Он был израильтянином, частью общества израильского, поступающим по Закону. Он был семенем Авраамовым. наследником всех обетований Божьих, данных ему (Рим. 9:4-5; Гал. 3:6-18). Его прошлое и образование было намного лучше, чем у любого из них. Исходя из этого можно предположить, что его оппоненты были греко-еврейскими христианами.[420]

 

23. Христовы служители? В безумии говорю: Я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. 24. От иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; 25. Три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл в глубине морской; 26. Много раз был в путеше6ствиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратьями.

 

Лжеапостолы заявляли, что являются “Христовыми служителями”. Без сомнения, они заявляли, что достигли великого. Но служение Павла пошло далеко за пределы того, что любой из них сделал или пережил, но следующий далее  список говорит не о великих победах, а об исполнении обещаний страданий, о которых Иисус сказал ему (Деян. 9:16).

 

Он уже ранее сказал, что будет говорить как неразумный. Сейчас он идет далее и утверждает, что он не в уме (греч. парафроном, “сумасшедший”).

 

Он говорит, что он подвергался смерти вновь и вновь. Затем он дает примеры этого в стихах 24-26. Библия больше нигде не говорит, что Павел получил по срок ударов без одного.[421] Книга Деяний говорит нам о его одном заключении в темницу в Филиппах (Деян. 16:15-40), о том, что его били палками (Деян. 16:22-23)[422], о побитии камнями в Листре (Деян. 14:19) и об одном кораблекрушении, которое случилось намного позже после того, когда Павел написал об этих трех. Очевидно, что Лука в Книге Деяний Апостолов выделял только ключевые события, которые Дух Святой желал, чтобы он записал. Но было и много других событий и Павел вспоминает о них здесь. Куда бы он ни шел, он сталкивался с опасностями и “лжебратья” (как, например, лжеапостолы в Коринфе) не являлись последними из них.

 

27. В труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе.

 

 

 

Его работа часто была тяжелой из-за трудных обстоятельств. Мы не знаем, что послужило причиной того, что он был в бдении или почему он часто был в голоде и жажде.[423] Скорее всего он был в стуже в темнице. Говоря “в наготе”, он имел в виду, что не имел необходимой одежды (не нагой, но только в короткой тунике, какую носили рабы).

 

28. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневное стечение людей, забота обо всех церквах. 29. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?

 

 

 

Преодолевая эти преследования, опасности и лишения, Павел никогда не забывал своей основной цели и миссии: заботы не только о коринфских верующих, но и обо всех церквах, которые он основал и которые довлели над ним каждый день. Даже находясь в тюрьме он продолжал общаться с ними и чувствовать их немощи. Он воспламенялся с гневом, если кто-либо впадал в грех или соблазнялся. Он страдал физически и эмоционально. Его беспокойство о церквах причиняло ему больше всего боли.

 

30. Если должно (мне) хвалиться, то буду хвалиться немощью моею. 31. Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу. 32. В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня; и я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его рук.

 

Павел не желал, чтобы коринфяне думали, что он гордый человек. Поэтому он валится тем, что показывает его слабость. Провозглашая правдивость того, что говорит, он благословляет Бога, как Отца Иисуса, Который является Господом. Книга Деяний Апостолов (9:23-25) содержит рассказ Луки о побеге Павла из Дамаска. Лука говорит, что евреи согласились убить Павла. Здесь Павел говорит, что правитель царя Аравии Ареты IV отдал приказ об его аресте. (Царь Арета правил с 9 по 39 годы н.э.) Некоторые считают, что этот правитель, возможно, был евреем, так как евреи часто занимали официальные должности, потому что цари уважали их честность.[424]

 

Его ученики спустили его вниз в большой корзине через окно в доме, комнаты которого были встроены в городской стене. Я видел подобные комнаты в нынешней городской стене в Дамаске.

 

Бог знал, что Павел не лгал, когда напоминал коринфянам о “пережитом унижении и бесчестии, с которым сталкивался, о нелепых случаях, подобных этому, и все это удаляло любые предпосылки к гордости”[425].  Во всех этих страданиях Павел действительно был, о чем он позже сказал для филиппийцев: “Я желаю познать Его и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти его, чтобы достигнуть воскресения мертвых. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершенствовался; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус” (Фил. 3:10-12). Какая противоположность гордости и самовосхвалению лжеапостолов, которые противостояли Павлу!

 

8. Павлово видение рая (12:1-6)

 

1. Не полезно валиться мне; ибо я приду к видениям и откровениям Господним. 2. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, – в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает, – восхищен был до третьего неба. 3. И знаю о таком человеке, – только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает, – 4. Что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.

 

Из-за своих оппонентов Павел чувствовал себя вынужденным “хвалиться”. Скорее всего, они заявляли о впечатляющих видениях и откровениях. Но Павел говорит, что подобные видения и откровения приводят ни к чему; то есть, они не подтверждают апостольство, и даже вообще не помогают церкви. Это не умаление назидательной ценности духовного дара откровения (1-е Кор. 14:6, 26, 30). Наоборот Павел имеет дело с заявлениями лжеапостолов. Ни одно из их видений не могло быть более впечатляющим, чем то, о котором Дух Святой побудил его сказать, но он скромничает, описывая видение и говорит о нем от третьего лица, хотя из обстоятельств видно, что “человек во Христе” был сам Павел, как показывает стих 7. Возможно он отдалил себя от этого видения, так как не хотел использовать его, как доказательство апостольства и не желал быть “известным, как “провидец”, но только как немощный и страдающий апостол... через которого Бог проявляет свою силу (2-е Кор. 4:7-15)”.[426]

 

Он получил это видение четырнадцать лет назад, то есть, примерно в 41 году н.э., возможно сразу же после того, как иерусалимские  старейшины послали его в Тарс (Деян. 9:30). Он был восхищен (греч. херпаге, “неожиданно выхвачен”) на третье небо, которое он также называет “раем”.[427] Он, возможно, считал первое небо, как атмосферную оболочку земли, где летали птицы и где были облака; второе небо, как звездное небо и третье небо, как небеса небес, самое высшее небо, место, где трон Божий и где рай. Мысль о семи небесах не найдена в Библии, хотя так традиционно считалось в зороастрианизме и позже стало частью иудейской и христианской теологии.[428]

 

Павел не был уверен, был ли он в теле или нет. Только “Бог знает” это. Но он знал, что он, который был, будучи спущенным вниз в корзине, был затем восхищен в действительно существующее место, где слышал то, что “нельзя пересказать”. “Нельзя” (греч. оюр ексон) может так же означать “не возможно”. То есть, нет таких человеческих слов, которыми можно выразить то, что он слышал и видел. Некоторые толкователи считают, что это были слова “хвалы, воздаваемой Богу обитателями небес”.[429]

 

5. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими. 6. Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит, или слышит от меня.

 

  

 

Павел опять говорит, что о чем бы он не хвалился, это будет правдой, но он желает на самом деле хвалиться только о своих немощах – всем, от чего он страдал, с верностью служа Евангелию. Не любя свои заслуги, он желал, чтобы люди видели, что вся сила у Бога (см.1-е Кор. 2:4-5).

 

9. Жало в плоти Павла (12:7-10)

 

7. И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангелы сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. 8. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня, 9. Но Господь сказал мне: довольно для тебя благодати Моей, ибо сила моя совершается в немощи. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. 10. Поэтому я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен.

 

Видение третьего неба и рая было только одним из “чрезвычайных откровений”, которые дал ему Бог. Чтоб сохранить его от самомнения (какое было у лжеапостолов, 2-е Кор. 11:20) или от того, чтобы он “не превозносился”, жало в плоть, ангел (греч. ангелос, “вестник”) сатаны был дан ему (Богом), но не для того, чтобы наказать его, а жалить или ударять (подразумевается что-то повторяющееся).

 

Нет согласия в том, что это было за жало в плоть.[430] Хрисостом считал, что это был Александр-медник (2-е Тим. 4:14).[431] Другие предполагают, что это был иудаист, который следовал за Павлом, причиняя ему неудобства. Так как это было “в плоть”, то есть в тело, то многие думают, что это была болезнь (Гал. 4:13-14; 1-е Кор. 2:3). Некоторые предполагают, что это были повторяющиеся приступы малярии, подмечая, что он покинул низки заболоченные районы Галатии, пойдя в более возвышенные земли во время своего первого миссионерского путешествия. Но все мы можем быть уверены, что Бог разрешил сатане беспокоить Павла, точно так же как Он позволил беспокоить Иова.

 

Трижды Павел умолял Господа удалить это жало. Господь (т.е. Христос, так как сила Господня определяется как “сила Христова”) ответил, что Его благодати “довольно”. Оно (жало) всегда будет с ним. Поэтому сила Христова будет с ним: пребудет на или в нем (греч. епискеносей, “поместить в палатку, взять и вложить”). Поэтому, так как Павел немощен, то Христос может проявлять Свою силу более эффективно. Немощь Павла, так же, будет показывать более ясно, что эта могущественная сила была Христовой, а не его. Таким образом, его немощь, включая его жало, были следующим доказательством его апостольства. Поэтому “за Христа” он благодушествовал и был рад во всех ситуациях, где он был немощен, в обиде, нужде, гонении и притеснении. Потому что, когда он был немощен, он был силен силой воскресения, данной благодатью Христа. Таким образом его немощь превращалась в преимущество, а не в недостаток.

 

Заверение Христа, что Его благодать пребывает и Его сила  проявляется в немощи, ободряет нас сегодня. Вместо того, чтобы пытаться управлять нашей собственной судьбой, мы должны подчиниться Божьей воле. Когда бы мы не чувствовали бессилие, “в теле ли, отношениях, финансах или организации”,[432] мы можем сказать: “Не моя воля, но Твоя да пребудет” (Лук. 22:42). Далее, так как мы действительно повинуемся Господу, мы можем утвердиться, что пребывание в Его благодати и  переживание Его силы “становятся совершенными в немощи”.

 

Г. Бескорыстная забота Павла о коринфянах (12:11-21)

 

11. Я дошел до неразумия, хвалясь: вы меня к этому принудили. Вам бы надлежало хвалить меня, ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов, хотя я и ничто: 12. Признаки апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами. 13. Ибо чего у вас недостает перед прочими церквами, разве только того, что сам я не был вам в тягость? Простите меня за такую вину.

 

Так как коринфяне принимали учение и утверждения ложных “высших апостолов”, Павел чувствовал, что должен дойти до неразумия, хвалясь. Коринфские верующие должны были хвалить Павла. Хотя для себя он был ничто, он не был во всем ниже ложных “высших апостолов”.

 

Павел предполагает, что его оппоненты не проявили Дух Святой должным образом. Но в служении Павла Бог проявлял апостольские знамения, чудеса и действовал с чудотворной силой. Павел не держался прошлого, но с великим терпением он продолжает позволять, чтобы Бог проявлял эти знаки апостола (перед лицом большинства из оппозиции). Мы можем сказать сегодня, что евангелизации Павла были действительно харизматическими. И что больше всего важно, его отношения и характер были подобными Христу.

 

Затем с иронией Павел спрашивает, почему коринфяне чувствуют себя более низшими, по сравнению с другими церквами. Потому ли, что он не отягощал их? Они должны простить его за этот “плохой” поступок, за эту несправедливость!

 

14. Вот, в третий раз я готов идти к вам, и не буду отягощать вас, ибо я ищу не вашего, а вас. Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей. 15. Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, не смотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами.

 

Во время первого посещения Павел основал церковь в Коринфе. Его второе посещение было для них болезненным (2-е Кор. 2:1). Сейчас он был готов посетить их “в третий раз”. Как их духовный родитель (см.1-е Кор. 4:14-15), он не желал отягощать их. Он желал их, не их имение, не их деньги. В их культуре родители собирали приданное для детей, а не наоборот. Он желал истратить все, что имел, а также и самого себя, чтобы сохранить их любовь. Он очень сильно любил их. Он хотел, чтобы они были взаимны – то, чего они не делали. Поэтому он иронично говорит, что чем больше он любит их, тем меньше они любят его.

 

16. Положим, что сам я не обременял вас, но, будучи хитр, лукавством брал с вас. 17. Но пользовался ли я чем от вас через кого-нибудь из тех, кого посылал к вам? 18. Я упросил Тита и послал с ним одного из братьев: Тит воспользовался ли чем от вас? Не в одном ли духе мы действовали? Не одним ли путем ходили?

 

 

 

Павел не обременял коринфян.[433] Хотя некоторые говорили, что послав Тита и другого неназванного брата, Павел применил хитрость, используя их, чтобы сделать то, что сам Павел бы не сделал. Но Тит не воспользовался от них ничем. Он даже не взял денег от них, чтобы передать Павлу. “Тит оставил тот же след, то же впечатление”, как и Павел.[434] Поэтому никоим образом Павел не злоупотреблял коринфянами.

 

19. Не думаете ли еще, что мы только оправдываемся перед вами? Мы говорим пред Богом, во Христе, и все это, возлюбленные, к вашему назиданию.

 

Коринфяне на самом деле думали, что Павел оправдывает себя. Но Павел не оправдывался перед ними. Он давал отчет только перед Богом и Христом, и он говорил пред Богом и во Христе только с одной целью – укрепить их, как “возлюбленных” (греч. агапетой), принося им большую духовную пользу.

 

20. Ибо я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не желаю, также чтобы и вам не найти меня таким, каким не желаете: чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клеветы, ябед, гордости, беспорядков. 21. Чтобы опять, когда приду, не уничижил меня у вас Бог мой, и чтобы не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали.

 

Павел не желает найти коринфян, впавших в грех, чтобы не пришлось ему быть суровым. Он вспоминает и называет то, с чем ему пришлось иметь дело прежде: “раздоры” – соперничество, разногласия, распри; “зависть” – или ревность; “гнев” – или негодование; “ссоры” – последствия личных амбиций; “клеветы” – или лукавых разговоров; “ябед” – или нашептывания, секретных доносов; “гордости” – или похвалы себе; “беспорядков” – или незаконных поступков. Он боялся, что придется иметь дело с этим опять, если они не ответят на это письмо с повиновением в любви.

 

Он не желал, чтобы Бог смирил его, дав ему опять чувствовать скорбь по тем, кто не покаялся и не изменил свои пути (2-е Кор. 11:29). Он особенно заботится о тех, кто впал вы непотребства, блудодеяния (супружеская неверность, гомосексуализм, проституция и половые отношения с проститутками), не покаялись и пребывают в них. Если он найдет все это, то будет унижен, смирен Богом.

 

Д. Напоминание предупреждений (13:1-10)

 

1. В третий уже раз иду к вам: при устах двух или трех свидетелей будет твердь всякое слово. 2. Я предварял и предваряю, как бы находясь у вас во второй раз, и теперь отсутствуя пишу прежде согрешившим и всем прочим, что, когда опять приду, не пощажу. 3. Вы ищите доказательства на то, Христос ли говорит во мне: Он не бессилен для вас, но силен в вас. 4. Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божьей; и мы также, хотя немощны в Нем, но будем живы с Ним силою Божьей в вас.

 

Павел дал несколько предупреждений грешникам во время своего второго посещения Коринфа (см. 2-е Кор. 12:21). Он предупреждает их опять в этом послании. Его “третий приход” будет третьим свидетельством против них, если они не покаялись. Они знали отрывок из Писания, который говорит, что все должно быть подтверждено двумя или тремя свидетелями (см. Числ. 35-30; Втор. 17:6; 19:15; Мтф. 18:16; 1-е Тим. 5:19; Евр. 10:28; 1-е Иоан. 5:8). Он может использовать три предупреждения, данных ранее.[435]

 

Павел намеревается придти. Прежде он менял свои планы, щадя их во время  болезненного для них посещения (2-е Кор. 1:23). В этот раз он не пощадит их, он не хочет быть суровым, но он будет таким, если это необходимо.

 

Они сомневались, действительно ли Христос говорит через него, то есть, сомневались в его апостольстве и власти (см. 2-е Кор. 10:1-11). Они знали из опыта, что Христос был силен, а не немощен, когда имел дело с ними. Хотя Он умер в немощи тела на кресте (Ис. 52:14; 53:57), в этой немощи Он заплатил цену за грех. Затем Он воскрес к жизни Божьей воскрешающей силой (см. Рим. 6:4; Ефес. 1:19-20). Павел смирял себя, чтобы быть немощным во Христе. Он также жил в Боге Его воскрешающей силой, не служа себе или для исполнения своих собственных целей, но служа народу Божьему.

 

5. Испытывайте самих себя, в вере ли вы? Самих себя исследуйте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть. 6. О нас же, надеюсь, узнаете, что мы то, чем быть должны.

 

 

 

Они искали “доказательств” (греч. докимен), что Христос говорит через Павла (2-е Кор. 13:3). Сейчас, так как Павел не желал наказывать их, он говорит им проверить самих себя и найти в себе доказательства, “испытать” себя (греч. докимазете), чтобы увидеть, в вере ли они. Это возможно означает, что они должны испытать себя, чтобы увидеть, в правильных ли они отношениях к вере в то, чему учит Библия. Это так же может означать, что они должны испытывать себя, является ли их вера искренней, настоящей. Они не провалят экзамен, если Христос живет в них. Павел с иронией использует игру слов между докимазете (“испытывайте самих себя”) и адокимой (“тот, кто не сдал экзамен”), словом, используемым по отношению к лжеучителям, которые идут в ад и ведут других за собой (используется также в Септуагинте в Ис. 1:22). Тогда, если они уверены, что пройдут экзамен, это будет означать, что его тем более всегда пройдут Павел и его сотрудники. Это предполагает, что лжеапостолы являются неправыми. Это видно из того, что они умаляли Павла.

 

7. Молим Бога, чтобы вы не делали никакого зла, не для того, чтобы нам показаться, чем должны быть; но чтобы вы делали добро, хотя бы мы казались и не тем, чем должны быть. 8. Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину.

 

Павел более заботится о коринфянах, чем о себе. Он выразил свою озабоченность в том, что допустил возможность, что некоторые не покаялись. Сейчас его молитва о них, чтобы они не делали ничего злого. Он не желает быть вынужденным наказать их. Но наоборот, он беспокоится, все ли люди видят, что он подвергается испытанию. Он желал, чтобы они поступали правильно, если даже кажется, что он не прошел испытание или был отвергнут.

 

Павел знал, что истина устоит, никто не сможет ничего сделать против истины.[436] Если это истина, она будет оставаться истиной в независимости от того, что люди скажут или сделают против нее. Он заявляет, что все, что делается, делается для истины. Поэтому то, что лжеапостолы проявляли, было ложью.

 

9. Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны; об этом и молимся, о вашем совершенстве. 10. Для того я и пишу это в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению.

 

Павел рад быть немощным, если это означает, что коринфяне сильны (см. 2-е Кор. 12:7-10; Ефес. 6:10). Он уже говорил о своей цели быть у них для назидания, чтобы взращивать их (2-е Кор. 10:8). Его молитва было об их совершенстве[437], то есть, чтобы они пребывали в полноте (через обучение, учась через наказание; Ефес. 4:12; Евр. 6:1). Вновь Павел подчеркивает, что он пишет это наставление, чтобы ему не пришлось использовать данную Богом апостольскую власть в строгости, когда он придет. Бог дал ему власть созидать верующих, а не разрушать или повергать их вниз.

 

Е. Заключительное приветствие (13:11-13)

 

11. Впрочем, братья, радуйтесь, усовершенствуйтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, – и Бог любви и мира будет с вами. 12. Приветствуйте друг друга лобзанием святым. Приветствуют вас все святые.

 

 

 

Павел подытоживает все, прощаясь с братьями (и сестрами): Чайрете! Что дословно означает “радуйтесь”, но оно использовалось в те дни, чтобы сказать до свидания (хотя он здесь, возможно, и на самом деле имеет в виду “радуйтесь”). Затем они повторяет свой призыв стремиться “усовершенствоваться” (созидая самих себя). “Утешайтесь” – означает, что Павел через все это ободряет их делать то, о чем говорится в этом послании.[438] Пусть они забудут их различия и будут иметь один ум, “будьте единомысленны”[439] и будьте в мире. Тогда Божий мир и любовь будут с ними. Бог на самом деле является добрым Богом и желает, чтобы они радовались благословениям его любви и  Его мира.

 

Показывая свою любовь и мир, пусть приветствуют друг друга святым поцелуем, возможно целуя в щеку – то, что по-прежнему является сегодня обычаем в восточных и европейских церквах вместо рукопожатия.

 

Те святые, которые слали приветствия, были македонские верующие, где Павел был в то время.

 

13. Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами. Аминь.

 

 

 

Павел заканчивает благословением Троицы. Как говорит Хернандо, это “полностью согласуется и отражает понимание Павлом Божьего спасения во Христе”.[440] Благодать (неограниченная забота и милость) Иисуса, Помазанника, который является нашим Господом, та благодать, которая приходит к верующим, дана из-за Его любви, проявленной, когда Он занял наше место на кресте на Голгофе. “Любовь Бога” так же была особенно показана, когда Он отдал Своего (Сына, чтобы мы, верующие, не погибли, но имели жизнь вечную (Иоан.3:16; см. Рим. 5:1, 7-8). “Общение Святого Духа” включает и наше общение с Отцом и Сыном. Оно включает так же общение друг с другом через Дух Святой и все благословения Духа (1-е Иоан. 1:3, 7). Мы это также переживаем через дары Духа, проявляемые в любви (1-е Кор. 13).

 

Павел смотрит на поместную общину, как на общение (греч. коинониа) Духа. Павел желал видеть, что общение восстановилось среди коринфских верующих. Эти прекрасные отношения по-прежнему возможны для всех верующих, общение с нашим Триединым Богом и друг с другом.

 

Вопросы для изучения по этой главе находятся в приложении Б.

 

Приложение Б: Вопросы по изучению

 

ВОПРОСЫ ПО ИЗУЧЕНИЮ ПО ПЕРВОМУ И ВТОРМОМУ ПОСЛАНИЮ К КОРИНФЯНАМ

 

1 Коринфянам

 

I. Вступление 1:1-9

 

Какие хорошие стороны у верующих Коринфа вы видите в главе 1?

 

II. Разлад в церкви 1:10-4:21

 

Какие разделения начали зарождаться в местном собрании и почему?

 

Почему Павел лично крестил так мало людей?

 

Что включает в себя “послание Креста”?

 

Чем отличается Евангелие от мудрости этого мира?

 

Какое было отношение евреев и язычников к проповеди о Христе распятом и почему?

 

Что  использует Бог, чтобы свести на нет вещи, которые так высоко ценят неверующие?

 

Что во Христе Иисусе достойно славы?

 

Чем отличалась проповедь Павла от греческих речей?

 

В чём заключался секрет мудрости Павла, объяснявшегося со зрелыми верующими?

 

Кто познал глубины Божьи и каким образом Он открывает их нам?

 

Что имел в виду Павел, говоря “духовный человек”?

 

Что значит иметь “ум Христов”?

 

Какие характеристики “душевный” христианин?

 

Какую тенденцию имело отношение к разделению церкви как тела Христова?

 

Какой вклад внесли Павел, Аполлос и Бог в рост местной общины?

 

Почему необходимо быть осторожным с тем, как мы строим поместную общину?

 

Что значит “потерпеть урон” (3:15)?

 

Почему Павел называет поместную общину “Божьи храмом” и что это значит?

 

В каком смысле мы можем утверждать, что “весь твой”?

 

Почему Павел заботится так мало о том, как о нём судят его современники или даже он сам? При каких условиях важно, что думают о нас другие?

 

Чем хвастались некоторые коринфяне и почему?

 

Как объясняет Павел, что значит “сделаться зрелищем”? Какой пример это делает сегодня для тех, кто может потребовать себе апостольского служения в сегодняшние дни?

 

Как царство (правление) Бога проявляет себя?

 

III. Грешащие христиане должны быть осуждены 5:1-6:19

 

Почему это важно, что христиане не соглашаются с сексуальной аморальностью?

 

Что значит “предать кого-то сатане”?

 

Что значит закваска в главе 5?

 

Как Иисус исполнил типологию Старого Завета с Пасхальным Агнцем?

 

Если мы не должны судить тех, кто находится не в Церкви, как нам следует реагировать по отношению к тем, кто хочет привлечь нас к участию в маршах, забастовках, пикетах и т. д. и т. п.?

 

В каких случаях христиан водили в языческие суды?

 

Почему Павел хотел, чтобы такие случаи рассматривались в поместных общинах?

 

Что необходимо человеку, чтобы наследовать царство Божье?

 

Почему перевод NIV включает в себя “всё мне допустимо” в кавычках?

 

Можем ли мы отделить то, что делает наше тело от того, что делает наш дух или что хочет сделать?

 

IV. На вопросы получены ответы 7:1-11:2

 

Почему стих 7:26 является ключевым для понимания главы 7?

 

Учил ли Павел, что сексуальные отношения предназначены только для продолжения рода? Почему или почему нет? Как бы вы применили это по отношению к использованию любых средств, предотвращающих зачатие?

 

Разрешает ли Павел верующему брать на себя инициативу по разводу? Почему или почему нет?

 

Какое применение  мы можем сделать сегодня из того, что Павел учит об обрезании? О рабстве?

 

Означает ли 7:19, что нам следует выполнять Десять Заповедей — или что имел в виду Павел?

 

При каких обстоятельствах является преимуществом оставаться неженатым?

 

Как мы можем применить по отношению к сегодняшнему дню то, что Павел называет жертвами идолам?

 

Кого называют “слабым”?

 

Что означает выражение “немощная совесть”?

 

Какие принципы должны управлять нашей активностью так, чтобы мы не подали соблазна и не стали причиной греха немощного по вере?

 

Как Павел лично продемонстрировал принципы, изложенные в главе 8?

 

Какие доказательства свидетельствуют о том, что тех, кто проповедует  Слово Евангелия, следует всячески поддерживать?

 

Почему Павел отказался от своих прав на такую поддержку?

 

Какую награду должны стремиться получить все верующие? Как этого достичь?

 

Что может лишить человека награды?

 

Израильтяне были выведены из Египта благодатью через веру. Каким образом Бог явил им Свою верность?

 

Что привело некоторых из них к смерти?

 

Какое значение имеет определение Христа “духовной скалой”?

 

Как Бог являет нам Свою верность во время искушений? Объясните.

 

Почему язычники участвуют в “трапезе бесовской”?

 

Каким образом “исполнение воли Божьей” не даст никому пошатнуться? Поясните, с чем это связано.

 

Как следовал Павел Христу и как мы можем последовать примеру Павла?

 

V. Указания для поклонения 11:3-33

 

Означает ли тот факт, что Бог глава Христу, что Христос является подчинённый или менее важным по отношению к Богу-Отцу?

 

Как Павел хотел, чтобы взаимоотношения мужчин и женщин отражались на общем служении?

 

Как нам следует понимать сегодня то, что Павел писал о волосах мужчины и женщины?

 

Какая была основная проблема в соблюдении Коринфянскими верующими Вечери Господней и как Павел хотел её решить?

 

Как то, что Павел пишет о вечере Господней, сравнивается с таким же описанием в Евангелиях?

 

Что необходимо для достойного соблюдения Вечери Господней?

 

Следует ли воздерживаться от участия неверующим? Детям?

 

VI. Духовные дары 12:1-14:40

 

Каким образом Отец, Сын и Дух Святой сотрудничают в раздаянии духовных даров?

 

Какие примеры девяти духовных даров (12:8-10) вы можете привести из Библии? Из опыта?

 

На основании того, что Дух Святой раздаёт дары по Своему усмотрению, то какова ответственность каждого верующего в этом служении?

 

Какая интерпретация (12:12) кажется вам лучше всех и почему?

 

Как служение даров может объединять или разобщать поместную общину верующих?

 

Что в главе 12 показывает, что дары Духа для нас и сегодня?

 

Почему возможен случай, когда верующий пользуется даром Духа, не имея любви?

 

Какие наиболее важные характеристики и знаки проявления любви?

 

Когда отпадёт нужда в даре пророчества, даре языков и даре слова знания?

 

Каким образом вера, надежда и любовь никогда не прекратятся?

 

Почему любовь из них больше?

 

Что включает в себя дар пророчества, что делает его таким ценным в поместной общине верующих?

 

Какая польза от толкования языков?

 

Когда языки истолкованы, какую пользу для себя может ожидать община?

 

Какие границы устанавливает глава 14 на языки? На пророчество?

 

Какие указание даёт Павел для поддержания поклонения на должном уровне?

 

VII. Воскресение Христа и наше воскресение 15:1-58

 

На чём основывает Павел свою уверенность в истинности Евангелия?

 

Почему обетование нашего воскресения так важно?

 

Каково значение выражения “первенец из умерших”?

 

Как уверенность в воскресении должно повлиять на наше свидетельство?

 

Чем будут отличаться наши воскресшие тела от тех, которые у нас сейчас?

 

Почему останется для нас необходимость иметь тела после пришествия Христа?

 

Для каких целей Бог даст нам бессмертность в обновлённом теле?

 

VIII. Заключительные указания 16:1-24

 

Каково значение

 

Что говорят Деяния

 

Как мы можем применить напутствия и предупреждения, которые Павел даёт нам в главе 16?

 

Почему Павел призывает анафему в 16:22?

 

2 Коринфянам

 

I. Павел оправдывает своё поведение 1:1-2:11

 

Какова природа и цель спокойствия, которое имеет свой источник в Боге?

 

Как страдания Христа проявились в жизни Павла? В какой степени мы должны ожидать, что это произойдёт и с нами?

 

Как Павел показал святость и искренность, исходящую от Бога? Как мы можем показывать ту же святость и искренность?

 

Каково значение “да” и “аминь” Бога по отношению к Его обетованиям?

 

Каково значение Духа как “печати” и “залога”?

 

Что вызвало слёзы и разбило Павлу сердцу?

 

II. Служение Павла при новом завете 2:12-4:18

 

В каком смысле Бог нас всегда проводит “триумфальным шествием Христа”?

 

Чем отличался Павел от тех, кто “торгует Словом Божьим ради собственной выгоды”? Как это соответствует 1 Тим. 5:17, где “сугубая честь” означает “сугубое вознаграждение”?

 

Почему Павел называет тело верующих в Коринфе “письмом Христа”?

 

В каком смысле мы можем быть письмом Христовым?

 

Почему письмо нового завета убивает?

 

Как Павел защищает служение нового завета во Христе?

 

Какого рода свобода проявляется там, где “Дух Господен”?

 

Чем отличалось учение Павла от ложных учений в Коринфе?

 

Какую ценность мы имеем в “глиняных сосудах”? 

 

Как воскресшая жизнь Христа была проявлена в теле Павла?

 

Какой секрет ежедневного внутреннего обновления, которое происходит по мере нашего духовного роста?

 

Почему Павел мог называть свои проблемы “лёгкими и преходящими”?

 

Что может лишить нас “вечной славы”?

 

III. Цели Павла 5:1-6:13

 

Почему Павел использовал выражение “временный дом, в котором мы живём, разрушиться”?

 

Какую уверенность Павел даёт верующим, которые умирает?

 

Почему верующие должны предстать “на судилище Христовом”?

 

Что вынудила сделать Павла любовь Христова?

 

Как можно сохранить верующих от “точки зрения этого мира”?

 

Каким должно быть главное послание Христовых учеников?

 

Что это означает получить Божью благодать “напрасно”?

 

Как Павел и его сотрудники показали, что они истинные служители Бога?

 

Как ответили верующие Коринфа на любовь Павла?

 

IV. Воззвание к коринфянам 6:14-7:16

 

Каким образом верующие оказываются под “одним игом с неверующими” и какой результат этого?

 

С чем связано быть отделённым?

 

Что необходимо нам, если мы претендуем на обетования Господни?

 

Какие новости принёс Тит, что успокоило Павла?

 

Какая разница между печалью Божьей и печалью мирской и какие результаты каждой?

 

Почему Павел мог сказать, что он закрепил уверенность верующих Коринфа на эту точку зрения?

 

V. Слова ободрения давать щедро 8:1-9:15

 

Какой пример дали церкви Македонии?

 

Каким образом Иисус дал Свой пример?

 

Какие пределы положил Павел на даяние?

 

Что Павел делал, чтобы избежать критики в свой адрес по поводу распределения даров бедным в Иерусалиме?

 

Как Павел, используя пример греков и македонян вдохновлял и других жертвовать?

 

VI. Власть и апостольские авторитет Павла 10:1-13:14

 

Почему Павел указывает на кротость и мягкость Христа?

 

Почему Павлу необходимо было говорить “про оплату” и с чем это было связано?

 

Что было оружием Павла?

 

Почему Павел говорил о хвастовстве?

 

Почему кажется, что Павел иногда неразумно хвастался?

 

Что говорили ложные апостолы об Иисусе?

 

Что говорили ложные апостолы о Павле?

 

Как мы можем определить ложных апостолов?

 

Почему Павел описывал свои апостольские страдания?

 

Что узнал Павел, будучи восхищенным до третьего неба?

 

Почему Павлу было дано жало в плоть и чему это его научило?

 

Какие признаки истинного апостола?

 

Как Павел показал дух любви коринфянам?

 

О чём призывал Павел коринфян покаяться?

 

Как Павел пообещал соединить строгую дисциплину со служением любви?

 

Почему Павел призывал коринфянских верующих испытать самих себя? Как это может быть применимо сегодня?

 

Почему мы ничего не можем сделать “против правды”?

 

Уверенность в чём показал Павел в заключительном обращении?

 

Избранная библиография

 

Bruce, F.F. 1 and 2 Corinthians. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1983.

 

Carver, Frank G. “II Corinthians.” In The Beacon Bible Commentary. Vol. 7. Kansas City, Mo.: Beacon Hill Press, 1968.

 

Clark, Gordon H. First Corinthians: A Contemporary Commentary. Nutley, N.J.: Presbyterian & Reformed Publishing Co., 1975.

 

Fee, Gordon D. The First Epistle to the Corinthians. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1991.

 

Fisher, Fred. Commentary on 1 and 2 Corinthians. Waco, Tex.: Word Books, 1975.

 

Furnish, Victor Paul. II Corinthians. Anchor Bible Series, vol. 32A. Garden City, N.Y.: Doubleday & Co., 1984.

 

Hanson, R. P. C. The Second Epistle to the Corinthians: Christ and Controversy. London: SCM Press, 1967.

 

Hillyer, Norman. “1 and 2 Corinthians.” In The New Bible Commentary, ed. D. Guthrie and J. A. Motyer. 3d ed. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1970.

 

Hughes, Philip Edgcumbe. Paul’s Second Epistle to the Corinthians. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1973.

 

Lenski, R. C. H. The Interpretation of St. Paul’s First and Second Epistle to the Corinthians. Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1963.

 

Lias, J. J. The Second Epistle to the Corinthians. Cambridge, England: University Press, 1897.

 

Metz, Donald S. “I Corinthians.” In The Beacon Bible Commentary. Vol. 7. Kansas City, Mo.: Beacon Hill Press, 1968.

 

Robertson, Archibald, and Alfred Plummer. A Critical and Exegetical Commentary on the First Epistle of St. Paul to the Corinthians. 2d ed. Edinburgh: T. & T. Clark, 1914.

 

Sumney, Jerry L. Identifying Paul’s Opponents. Sheffield, England: Journal for the Study of the New Testament Press, 1990.

 

Thrall, Margaret E. The First and Second Letters of Paul to the Corinthians. Cambridge, England: University Press, 1965.


[1] Jack Finegan, Light From the Ancient Past, 2d ed. (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1959), 361.

[2] Надписи показывают, что Галлион прибыл в Коринф, как проконсул 1-го июля 51 года и находился там до 1-го июля 52 года. Запись в Деяниях Апостолов (18:12) о том, как евреи привели Павла к Галлиону

[3] Ефес в провинции Асии находился напротив Коринфа через Эгейское море. Павел путешествовал с Ефеса в Коринф по пути в Троаду и Македонию.

[4] Некоторые считают Второе Послание к Коринфянам (6:14-7:1), как часть этого письма; возможно, что этот отрывок имеет дело с неверующими более, чем с верующими. Everett F. Harrison, Introduction to the New Testament, rev. ed. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1984), 284.

[5] Clayton N. Jefford, Reading the Apostolic Fathers (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1996), 108

[6] Для описания толпы и их мотивов читай главу «Введение к Первому Посланию к Коринфянам».

[7] В греческом «Сосфен, брат», но это звучит как титул.

[8] В греческом языке перед словом брат стоит определенный артикль, который показывает, что известно о ком здесь идет речь. Archibald Robertson and Alfred Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the First Epistle of St. Paul to the Corinthians, 2d ed. In The International Critical Commentary Series (Edinburgh: T. & T. Clark, 1914), 2.

[9] George Eldon Ladd, A Theology of the New Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1974), 537. Ладд обращает внимание, что «поместная церковь является не частью Церкви, а это Церковь в ее поместном выражении», делая, таким образом, всю силу Божью возможной для нее.

[10] Отец (1-е Фес. 5:23) и Дух Святой (Рим. 15:16) так же принимают участие в нашем освящении.

[11] Stanley M. Horton, ed. Systematic Theology, rev. ed. (Springfield, Mo.: Logion Press, 1995), 359, 533.

[12] Robertson and Plummer, Commentary, 5. Fred Fisher, Commentary on 1 and 2 Corinthians (Waco, Tex.: Word Books, 1975), 21.

[13] Гордон Кларк предполагает, что подобно Павлу, мы не должны считать только наши благословения, но и тех, кто окружает нас, чтобы видеть, что сделал Господь. Gordon H. Clark, First Corinthians: A Contemporary Commentary (Nutley, N.J.: Presbyterian & Reformed Publishing Co., 1975), 10.

[14] Говорение и знание были дарами, высоко ценимыми греками. Stanley M. Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit, (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1976), 197. Так же смотри Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1991), 39.

[15] Греческая форма слова харизма встречается семь раз в Первом Послании к Коринфянам (1:7; 7:7; 12:4, 9, 28, 30, 31). Каждая харизма – это дар харис (благодати), милостиво данный Духом. Дух Святой использовал Павла во многих из этих даров (1-е Кор. 14:18).

[16] J. Rodman William, Salvation, the Holy Spirit & Christian Living, vol. 2 of Renewal Theology (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, Acadamie Books, 1990), 2:325.

[17] Stanley M. Horton, Our Destiny: Biblical Teachings on the Last Things (Springfield, Mo.: Logion Press, 1996), 145.

[18] Или Павел, возможно, имел ввиду, что Бог будет хранить их сильными. Смотри Fee, The First Epistle to the Corinthians, 43-44.

[19] Греческое слово означает “срастаться вместе” и использовалось, когда речь шла об изготовлении или плетении сетей (Мтф. 4:21;  Мрк. 1:19), восстановлении храма (Езд.4:12, 13, 16; 5:3, 9-11) и так же восстановлении отношений между братьями и сестрами (Гал. 6:1).

[20] В греческом языке глагол стоит в настоящем несовершенном времени (“то, что может быть”) и это означает, что церковь не была еще разделена, но существовала тенденция в этом направлении.

[21] Они возможно были еврейскими верующими, которые приходили в Коринф из Иудеи и знали Петра по его арамейскому имени Кифа.

[22] Robertson and Plummer, Commentary, 13.

[23] Donald Stamps, ed., The Full Life Study Bible (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1992), 1768.

[24] Или это может означать: “или Христос дал возможность только одним быть с ним из многих… так, что только одна группа может быть с Ним?” Fee, The First Epistle to the Corinthians, 60.

[25] Horton, Systematic Theology, 175-76.

[26] Robertson and Plummer, Commentary, 13.

[27] Fisher, 1 and 2 Corinthians, 28.

[28] Clark, First Corinthians, 20.

[29] То есть написано в Ветхом Завете.

[30] Robertson and Plummer, Commentary, 19.

[31] Fee, The First Epistle to the Corinthians, 71.

[32] Michael D. Palmer, comp. and ed., Elements of a Christian Worldview (Springfield, Mo.: Logion Press, 1998), 35.

[33] Нынешние исследования показали, что в греческом оригинале написано, что они продолжали верить и их вера держалась данного им спасения. Не достаточно поверить только один раз.

[34] Williams, Renewal Theology, 2:435.

[35] Римское и греческое общество не имело среднего класса. Поэтому Павел показывает эту разницу между высшим и низшим классами.

[36] Horton, Systematic Theology, 366.

[37] Некоторые считают, что Павел сделал это повторение, так как немногие приняли Евангелие в Афинах. Конечно, ничто из сказанного не показывает, что синагога в Афинах отвергла его. Думаю, что они приняли его и в этом городе было важное выступление Павла в ареопаге (Деян. 17:17, 34). Но возможно и другое. Он мог повторять  из-за того, что в Коринфе было ужасное идолопоклонство.

[38] Некоторые считают, что “жало в плоти”, возможно, не было физическим заболеванием. Читайте комментарии к Второму Посланию к Коринфянам (12:7).

[39] Michael Duggan, “The Cross and the Holy Spirit in Paul”, no. 2 (fall 1985), 137

[40] Archibald Robertson and Alfred Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the First Epistle of St. Paul to the Corinthians, 2d. ed. In The International Critical Commentary series (Edinburgh: T. & T. Clark, 1914), 37.

[41] Божественная слава, прочтите Исх. 15:11; Пс. 23:7-10; Ис. 42:8; Мтф. 16:27; Иоан. 17:24; Деян. 7:2; Ефес. 1:17.

[42] Stanley M. Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1976), 199.

[43] Stanley M. Horton, Our Destiny: Biblical Teachings on the Last Things (Springfield, Mo.: Logion Press, 1996), 258.

[44] Stanley M. Horton, ed., Systematic Theology, rev. ed. (Springfield, Mo.: Logion Press, 1995), 258.

[45] Robertson and Plummer, Commentary, 45.

[46] Прочтите Книгу Деяний Апостолов (13:17-42), где дан пример того, как Дух Святой использовал Ветхий Завет. Обратите внимание так же на обещание Иисуса (Иоан. 14:26; 16:13-15).

[47] Смотри Horton, Systematic Theology, 109.

[48] Gordon H. Clark, First Corinthians: A Contemporary Commentary (Nutley, N.J.: Presbyterian & Reformed Publishing Co., 1975), 44. Кларк обращает внимание, что Павел действительно оценил коринфских христиан и ожидал, что они оценят его, но “неверующие не имеют ума Господня”.

[49] Stanley M. Horton, Isaiah, vol. 12 of The Complete Biblical Library: The Old Testament. (Springfield, Mo.: World Library Press, 1995), 311.

[50] Howard M. Ervin, “Hermeneutics: A Pentecostal Option”, Pneuma 3, no. 2 (fall, 1981), 18.

[51] Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1991), 120.

[52] Это позволяет предположить, что Павел посещал Коринф только один раз. “Второе посещение с целью увещевания, о котором, возможно, говорится во Втором Послании к Коринфянам (глава 13), состоялось уже после того, как это послание было написано”. Archibald Robertson and Alfred Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the First Epistle of St. Paul to the Corinthians, 2d. ed. In The International Critical Commentary series (Edinburgh: T. & T. Clark, 1914), 53.

[53] Прочтите Первое Послание Иоанна (2:16) для библейского определения мирских вещей.

[54] Некоторые видят здесь доказательства вечной борьбы между старым, плотским и новым, духовным. John W. McKay, “The Experiences of Dereliction and of God’s Presence in the Psalms: An Exercise in Old Testament Exegesis in the Light of Renewal Theology,” in Faces of Renewal, ed. Paul Elbert (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1988), 18.

[55] Прочтите Donald Stamps, ed., The Full Life Study Bible (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1992), 1754-55, 1772-73 для обсуждения разницы между духовным человеком и “мирским или плотским” человеком.

[56] Michael Duggan, “The Cross and the Holy Spirit in Paul: Implications for Baptism in the Holy Spirit”, Pneuma 7, no. 2 (fall 1985), 136

[57] Gordon D.  Fee, “Tongues – Least of the Gifts? Some Exegetical Observations on 1 Corinthians 12 – 14,” Pneuma 2, no. 2 (fall, 1980): 5.

[58] Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1991), 138.

[59] В Послании к Ефесянам (2:20) Павел определяет, что Церковь “утверждена на основании апостолов и пророков. Это, возможно, означает, что первые руководители церквей были использованы Господом для установления и поддержания храма Духа Святого тем учением и опытом, которому они были научены непосредственно от Христа, и которые продолжают говорить верующим сегодня через Писание”. Michael Dusing, “The New Testament Church”, in Systematic Theology, ed. Stanley M. Horton, rev. ed. (Springfield, Mo.: Logion Press, 1995), 536.

[60] “Цель “огня” не сжечь, но испытать для получения награды…здесь не имеется в виду наказание”. James E.  Rosscup, “A New Look at 1 Corinthians 3:12 – ‘Gold, Silver, Precious Stones,’” The Master’s Seminary Journal. 1, no. 1 (Springfield, Mo.: Logion Press, 1996), 85.

[61] Stanley M. Horton, Our Destiny: Biblical Teachings on the Last Things (Springfield, Mo.: Logion Press, 1996), 85.

[62] Прочтите так же 1-е Кор. 6:19, где показано, что Дух Святой так же обитает индивидуально в каждом верующем.

[63] Dusing, “The New Testament Church”, 537.

[64] Замечу, что контекст слова “разрушит” не означает, что уничтожит. Никто из людей не сможет уничтожить Божий храм (Божий народ). Stanley M. Horton, Our Destiny, 239.

[65] Павел говорит и о других видах осуждения, какие могут иметь место в нашей жизни. Читайте 1-е Кор. 5:12; 6:5.

[66] Stanley M. Horton, Our Destiny: Biblical Teachings on the Last Things (Springfield, Mo.: Logion Press, 1996), 84.

[67] Павел считает, что церковь, как семья – сплетение близких родственников, которыми управляет любовь. Galen Hertweck, “The Church as Community: Small Groups in the Local Church”, in Faces of Renewal, ed. Paul Elbert (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishing, 1988), 254

[68] Gordon H. Clark, First Corinthians: A Contemporary Commentary (Nutley, N.J.: Presbyterian & Reformed Publishing Co., 1975), 70.

[69] Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1991), 49.

[70] Писания Нового Завета только начали писаться в это время. Но мы можем причислять их сюда, конечно.

[71] Или здесь показана грусть, которая  была у Павла (2-е Кор. 5:2-4; Фил. 1:21-24).

[72] Имеется ввиду добрые ангелы.

[73] Другое возможное значение: “становимся козлами отпущения для мира”. Archibald Robertson and Alfred Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the First Epistle of St. Paul to the Corinthians, 2d. ed. In The International Critical Commentary series (Edinburgh: T. & T. Clark, 1914), 87.

[74] Он считал, что если будет необходимо Божьей воле изменить его планы, то он повинуется Богу. Прочтите 2-е Кор. 1:15, 16, 23.

[75] Bruce R. Marino, “The Origin, Nature, and Consequences of Sin,” in Systematic Theology, ed. Stanley M. Horton, rev. ed. (Springfield, Mo.: Logion Press, 1995), 285.

[76] Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1991), 204-5. Так же David L. Olford, “Romans 12:1-2: The Gospel of Renewal” in Faces of Renewal, ed Paul Elbert (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1988), 46 n. 67.

[77] Кларк подмечает, что в Евангелии от Матфея (18:15) дается обращение по поводу личных вопросов, а не публичного греха, поэтому он здесь не объявляется. Gordon H. Clark, First Corinthians: A Contemporary Commentary (Nutley, N.J.: Presbyterian & Reformed Publishing Co., 1975), 81

[78] Павел обычно использовал слово “плоть” для обозначения старой греховной натуры.

[79] Marino, “The Origin, Nature, and Consequences of Sin,” 278.

[80] Fee, The First Epistle to the Corinthians, 214

[81] George J. Zemek, “Awesome Analogies: Kathos Constructs in the NT,” Journal of the Evangelical Theological Society 38, no. 3 (September, 1995), 344.

[82] Форма греческого глагола показывает завершенное действие, как в Евр. 10:10 говорится о том, что это было сделано “однажды за всех”.

[83] Donald S. Metz, “1 Corinthians”, in The Beacon Bible Commentary, (Kansas City, Mo.: Beacon Hill Press, 1968), 7:352.

[84] Обрати внимание на молитву Иисуса в Евангелии от Иоанна (17:15-16).

[85] Metz, “1 Corinthians”, 7:356.

[86] David Wells, “The Secularization of Our Moral Life”, in Okenga Connections 3, no. 2 (summer 1998): 1.

[87] Stanley M. Horton, Our Destiny: Biblical Teachings on the Last Things (Springfield, Mo.: Logion Press, 1996), 186, 221-24.

[88] Римский закон позволял евреям решать их разногласия и проблемы между собой. Ничто не обязывало христиан обращаться в языческий суд. Gordon H. Clark, First Corinthians: A Contemporary Commentary (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1975), 86.

[89] Stanley M. Horton, Our Destiny: Biblical Teachings on the Last Things (Springfield, Mo.: Logion Press, 1996), 211-12.

[90] Прочтите Послание Иуды (6), где показано, что падшие ангелы, находящиеся закованными в цепи во тьме, сберегаются на День суда.

[91] Гордон Фи употребляет здесь следующий перевод для стиха 4: “Поэтому когда вы имеете подобные споры, то как вы можете обращаться за судом к тем, которые ничего не значат в вашей общине?” Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1991), 235-36.

[92] Horton, Our Destiny, 153.

[93] Эти два определения так же можно отнести и к половым отношениям между женщинами.

[94] Павел не говорит здесь о водном крещении, но об омытии через Слово и работу Духа Святого по освящению (Ефес. 5:26). В греческом глагол стоит в настоящем продолженном времени: “активно вовлечены в процесс”. Donald S. Metz, “1 Corinthians”, in The Beacon Bible Commentary, (Kansas City, Mo.: Beacon Hill Press, 1968), 7:364.

[95] Timothy P. Jenney, “The Holy Spirit and Sanctification”, in Systematic Theology, ed. Stanley M. Horton, rev. ed. (Springfield, Mo.: Logion Press, 1995), 415-16.

[96] Ibid., 416.

[97] Платон и Сократ говорили, что “мы захоронены в теле, в котором заботимся о себе и обращаемся к телу, которое для нас, как раковина для улитки.” (Phoedrus, 250c). Plato, vol. 1. trans. Harold N. Fowler (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1914), 485.

[98] В Книге Деяний Апостолов (1:6) показано, что Иисус разделил пищу с ними. Stanley M. Horton, The Book of Acts (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1981), 18.

[99] Horton, Our Destiny, 69-70.

[100] “Вы” в стихе 19 стоит в единственном числе. ”. Michael L. Dusing, “The New Testament Church”, in Systematic Theology, ed. Stanley M. Horton, 537.

[101] Скиния (шекайнах) произошла от еврейского слова шахан, “жить, обитать”. Это не найдено в Библии на еврейском, но позже раввины использовали это слово для того, чтобы показать продолжающееся присутствие славы в святом святых храма.

[102] Stanley M. Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1976), 205.

[103] Моя мать была крещена Святым Духом на Азуса Стрит Мишен в 1906 г. Она говорила мне, рассказывая об этом: “Вены выступали яркими цветными линиями”.

[104] Фи подмечает, что в некоторых переводах в стихе 20 стоит “и в духе вашем”. Fee, The First Epistle to the Corinthians, 265-66.

[105] Gordon D. Fee, “Tongues – Least of the Gifts?” Pneuma 2, no. 2 (fall 1980): 5.

[106] Коине, “народный”, этот язык ежедневно использовалось в Греции в период написания Нового Завета. Это был язык, который использовался в торговле, коммерции, образовании и был вторым, широко распространенным во всей Римской империи языком после латинского. Новый завет был написан на коине.

[107] Gordon D. Fee, “1 Corinthians 7:1 in the NIV”, Journal Of the Evangelical Theological Society 23, no. 4 (December 1980), 307-314.

[108] J. Carl Laney, “Paul and the Permanence of Marriage in 1 Corinthians 7”, Journal of the Evangelical Theological Society 25, no. 3 (September 1982): 283.

[109] Donald S. Metz, “1 Corinthians”, in The Beacon Bible Commentary, (Kansas City, Mo.: Beacon Hill Press, 1968), 7:372.

[110] Это так же включает и молитву друг за друга. Robert L. Brandt and Zenas J. Bicket, The Spirit Helps us Pray (Springfield, Mo.: Logion Press, 1993), 340.

[111] Некоторые считают, что Павел не был членом Синедриона, а только входил в состав судей поместной синагоги. F. F. Bruce, Commentary on the Book of Acts (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1954), 172-73 n. 110, 490 n. 18.

[112] Я слышал это мнение, выраженное доктором Мерилл Тенни на лекциях в классе, где я учился, в Гордон Дивинити Скул в 1942 году.

[113] Jerome Murphy-O’Conner, “The Divorced Woman in 1 Cor. 7:10-11”, Journal of Biblical Literature 100, no. 4 (December 1981): 604.

[114] Timothy P. Jenney, “The Holy Spirit and Sanctification”, in Systematic Theology, ed. Stanley M. Horton, rev. ed.  (Springfield, Mo.: Logion Press, 1995), 418.

[115] Murphy-O’Conner, “The Divorced Woman”, 605.

[116] Операция по устранению подобного знака была возможной в те дни.

[117] В больших городах Римской империи примерно треть населения были рабами. J. D. Douglas, ed., The New Bible Dictionary (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1965), 1198.

[118] Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1991), 317-18.

[119] Daniel B. Pecota, “The Saving Work of Christ”, in Systematic Theology, ed. Horton, 350.

[120] Stanley M. Horton, Our Destiny: Biblical Teachings on the Last Things (Springfield, Mo.: Logion Press, 1996), 19.

[121] Metz, “1 Corinthians”, 7:385.

[122] Fred Fisher, Commentary on 1 and 2 Corinthians (Waco, Tex.: Word Books, 1975), 122-124.

[123] Греческое слово гамизон в стихе 38 использовалось в различных ситуациях, но означало не “выдать замуж”, а просто “брак”.

[124] Некоторые считают это иронией, когда он мог говорить, что имеет Духа намного больше, чем те, кто противостоит его учению. Norman Hillyer, “1 and 2 Corinthians”, in The New Bible Commentary, ed. D. Guthrie and J. A. Motyer, 3d ed. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1970), 1062.

[125] Павел, возможно, имел ввиду еврейское слово йадах для слова “знать”, которое означало “знать лично” или “знать на опыте”.

[126] Многие толкователи считают, что мясо покупалось на рынке и съедалось в их домах.

[127] Греческое слово теос могло быть переведено “бог” или “Бог”, “… в зависимости от контекста…. Конечно, использование греческого слова без каких либо дополнительных пометок может обратить к другим богам, хотя литературный контекст не является таким же, как и духовный контекст”. Russell E. Joyner, “The One True God” in Systematic Theology, ed. Stanley M. Horton, rev. ed.  (Springfield, Mo.: Logion Press, 1995), 140.

[128] Ibid.

[129] Timothy Munyon, “The Creation of the Universe and Humankind”, in Systematic Theology, ed. Horton, 281.

[130] Bruce R. Marino, “The Origin, Nature, and Consequences of Sin”, in Systematic Theology, ed. Horton, 281.

[131] David G. Clark, “Ephesians 4:7-16: The Pauline Perspective of Pentecost”, in Faces of Renewal, ed. Paul Elbert (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1988), 134.

[132] A. C. George, Dimensions of Spirituality (Thiruvanmiyur, Chennai, India: Bethesda Communications, 1997), 59.

[133] Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1991), 432.

[134] Коринфяне были очень знакомы с подобными вещами, так как спортивные игры проводились около Коринфа каждые два года.

[135] Richard Lovelace, “Baptism in the Holy Spirit and the Evangelical Tradition”, in Faces of Renewal, ed. Elbert, 212.

[136] Daniel B. Pecota, “The Saving Work of Christ”, in Systematic Theology, ed. Horton, 371.

[137] John W. Sanderson, The Fruit of the Spirit (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1985), 140.

[138] Павел подчеркивает, что “все” были крещены. Fred Fisher, Commentary on 1 and 2 Corinthians (Waco, Tex.: Word Books, 1975), 153.

[139] Евреи традиционно утверждают, что поток из горы Хорив тек следом за ними. Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1991), 447-48.

[140] Некоторое разногласие получается при сравнении с количеством убитых в долине Ситтим (Чис. 25:9) от чумы, так как их было двадцать четыре тысячи. Возможно, Павел здесь говорит о золотом тельце, а не о случае в долине и приводит общее количество умерших от различных наказаний за тот грех. Gleason L. Archer, Encyclopedia of Bible Difficulties (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982), 141, 401.

[141] Stanley M. Horton, Our Destiny: Biblical Teachings on the Last Things (Springfield, Mo.: Logion Press, 1996), 159.

[142] Russell E. Joyner, “The One True God”, in Systematic Theology, ed. Stanley M. Horton, rev. ed.  (Springfield, Mo.: Logion Press, 1995), 126.

[143] Греческое слово екбасин использовалось для выражения процесса поиска чего-то, потерянного, попавшего в обвал в горах.

[144] Bruce R. Marino, “The Origin, Nature, and Consequences of Sin”, in Systematic Theology, ed. Horton, 279.

[145] Robert L. Brandt and Zenas J. Bicket, The Spirit Helps Us Pray (Springfield, Mo.: Logion Press, 1993), 362.

[146] Michael L. Dusing, “The New Testament Church”, in Systematic Theology, ed. Stanley M. Horton, 563.

[147] Нет никаких оснований для “закрытого общения”, как это практикуется в Римской католической церкви и у некоторых протестантов. Трапеза была “трапезой Господней”, а не трапезой какой-то определенной деноминации.

[148] John R. Higgins, “God’s Inspired Word”, in Systematic Theology, ed. Stanley M. Horton, 68.

[149] Fee, First Epistle to the Corinthians, 483-87.

[150] Dusing, ”The New Testament Church”, 544.

[151] Это не означает, что Павел пытался угодить им ради себя, но пытался угодить им, чтобы они оставили грех. Он не пытался привлечь уважение людей или их благоволение к нему, делая этим неприятное Богу (Гал. 1:10). Он желал показать им, что он заботится о благе для них, об их вечной жизни.

[152] Возможно, что Павел имел ограниченный пример Христа в своем уме, который ограничивал его обсуждение возможности употребления идоложертвенного. Например, Христос ел с грешниками без греха, Он помнил в Своем уме о немощных в вере (Мтф. 12:20) и Он не делал для других того, чего не желал для Себя (Иоан. 11:42).

[153] W. Harold Mare, “1 Corinthians”, in The NIV Study Bible, ed. Kenneth Barker (Grand Rapids: Zondervan Bible Publishers, 1985), 1748.

[154] Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1991), 503.

[155] Kerry D. McRoberts, “The Holy Trinity”, in Systematic Theology, ed. Stanley M. Horton, rev. ed.  (Springfield, Mo.: Logion Press, 1995), 153.

[156] Ibid, 165.

[157] Timothy Munyon, “The Creation of the Universe and Humankind” in Systematic Theology, ed. Horton, 238.

[158] James G. Sigountos and Myron Shank, “Public Roles for Women in the Pauline Church: A Reappraisal of the Evidence”, Journal of the Evangelical Theology Society 26, no. 3 (September 1983): 284.

[159] Munyon, “Creation”, 248-49.

[160] Этот обычай позже изменился. Ортодоксальные евреи (мужчины) по-прежнему должны одевать ермолку или шляпу, когда молятся.

[161] “Непокрытая” означало обритая, что в то время женщины в обществе не делали.

[162] Или это означает, что она позорила своего мужа.

[163] Donald C. Stamps, ed., The Full Life Study Bible (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1992), 1767.

[164] Munyon, “Creation”, 250-53.

[165] Fee, First Epistle to the Corinthians, 517.

[166] Ibid., 520.

[167] Stamps, Full Life Study Bible, 1786.

[168] Павел не обращается к тому, что называют “матерью-природой”, но это был обычай, вполне естественный в те дни и считающийся нормой. Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, trans. F. Wilbur Gingrich and Frederick W. Danker, 2d ed. (Chicago: University of Chicago Press, 1979), 869

[169] Художники, которые рисуют Иисуса с длинными волосами, не правы. Иисус не был назореем. Павел не говорил, что Иисус имел длинные волосы. Мужчины и евреи, и язычники носили коротко стриженые волосы в новозаветные времена. Древние записи подтверждают это.

[170] Robert L. Brandt and Zenas J. Bicket, The Spirit Helps Us Pray (Springfield, Mo.: Logion Press, 1993), 274.

[171] Eduard Schweizer, “The Service of Worship” Interpretation 13, no. 4 (October 1959), 401.

[172] “Упиваться” (греч. месуе) не обязательно означало, что они опьянели. Это могло означать, “есть и пить до полного насыщения” Donald S. Metz, “1 Corinthians”, in The Beacon Bible Commentary, (Kansas City, Mo.: Beacon Hill Press, 1968), 7:418.

[173] Слово “ломимое” не найдено в лучших древних манускриптах. Прочтите Евангелие от Иоанна (19:31-36). Его тело не было ломимо (разделено); Пс.33:21.

[174] Michael L. Dusing, “The New Testament Church”, in Systematic Theology, ed. Stanley M. Horton, 562.

[175] Я помню рассказ одного мужчины, который смущался принимать участие в вечере Господней. Он говорил мне, что боялся, что мог сделать что-нибудь плохое и быть в итоге судимым. Я спросил его, держит ли он обиду на кого-нибудь из членов общины или есть ли какой-нибудь не исповеданный грех. Он сказал, что нет. Тогда я спросил его о том, как долго, по его мнению, необходимо времени, чтобы кровь Иисуса покрыла его грехи. После этого он начал принимать участие, возрастать в Господе и позже один из его сыновей стал диаконом в той церкви.

[176] Для рассуждения о взглядах Римской католической церкви, лютеран и кальвинистов на тело Христово смотри Dusing, “The New Testament Church”, 563-65.

[177] Brandt and Bicket, The Spirit Helps Us Pray, 278.

[178] Смотрите комментарии к 5:5.

[179] Stamps, Full Life Study Bible, 1538, 1578.

[180] “Духовные дары” в греческом языке выражаются одним словом рнеуматикон, которое “использовалось для обозна­чения всех даров Духа вместе” (1-е Кор. 14:1). Смотрите Anthony Palma, “Spiritual Gifts – Basic Considera­tions”, Pneuma 1, no. 2 (fall 1979): 6. Это слово подчеркивает их сверхъестественную природу и что Дух Святой является их источником.

[181] Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1991), 572.

[182] Arnold Bittlinger, Gifts and Graces, trans. Kerber Klassen (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1976), 14.

[183] Norman Hillyer, “1 and 2 Corinthians”, in The New Bible Commentary ed. D. Guthrie and J. A. Motyer, 3d ed. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1970), 1067.

[184] Bittlinger, Gifts and Graces, 16-17.

[185] Mark D. McLean, “The Holy Spirit” in Systematic Theology, ed. Stanley M. Horton, rev. ed.  (Springfield, Mo.: Logion Press, 1995), 388.

[186] “Различные”, в греческом диайресис, показывают разнообразие даров, но слово преимущественно означает розданные или распределенные (1-е Кор. 12:11).

[187]Palma, “Spiritual Gifts”, 8.

[188] R. L. Brandt, Gifts for the Marketplace (Tulsa: Christian Publishing Services, Inc. 1989), 74.

[189] Греческое фанеросис, Дух Святой проявляет Себя в каждом даре. Проявление Духа желает давать дары.

[190] Stanley M. Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1976), 209.

[191] Если совместить этот список с дарами, упоминаемыми в Послании к Римлянам (12:6-8) и Послании к Ефесянам (4:11), то мы будем иметь 18 – 20 различных даров, некоторые из которых совпадают; сравните 1-е Кор. 14:3 и Рим. 12:8.

[192] Павел использует это слово, чтобы сконцентрировать внимание на Святом Духе и Его деятельности.

[193] Fee, First Epistle to the Corinthians, 589.

[194] Palma, “Spiritual Gifts”, 15.

[195] David Lim, “Spiritual Gifts” in Systematic Theology, ed. Horton, 464.

[196] Ibid.

[197] Ibid., 469.

[198] Stanley M. Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit, 271.

[199] Lim, “Spiritual Gifts”, 465.

[200] Pierre Bonnard, Commentaire sur la Permiere Epitre aux Corinthiens vol. 2 (Neuchatel: editions de L’imprimerie nouvelle, L. A. Monner, 1965), 206.

[201] G. Raymond Carlson, Spiritual Dynamics (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1976), 103-4; Anthony D. Palma, The Spirit – God in Action (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1974), 83.

[202] Anthony D. Palma, “The Working of Miracles”, Advance, (October 1974), 36.

[203] Lim, “Spiritual Gifts”, 466.

[204] Stanley M. Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit, 276.

[205] Fee, First Epistle to the Corinthians, 597.

[206] Lim, “Spiritual Gifts”, 467.

[207] Смотри комментарии к 2:7.

[208] Stanley M. Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit, 279.

[209] В греческом языке стоит в настоящем продолженном времени, что показывает, что Дух Святой продолжает работу.

[210] Palma, “Spiritual Gifts”, 11.

[211] Galen Hertweck, “The Church as Community: Small Groups in the Local Church”, in Faces of Renewal, ed. Paul Elbert (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1988), 251.

[212] Stanley M. Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit, 213.

[213] Stanley M. Horton, “The Pentecostal Perspective”, in Melvin E. Dieter et al., Five Views on Sanctification (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987), 129-30.

[214] Ibid., 216.

[215] Bonnard, Commentaire, 219.

[216] Jean-Jacques Suurmond, “The Meaning and Purpose of Spirit-Baptism and the Charisms”, EPTA Bulletin 9, no. 4 (1990): 116-17.

[217] Fee, First Epistle to the Corinthians, 601.

[218] Stanley M. Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit, 217.

[219] Lim, “Spiritual Gifts”, 472.

[220] John Ruthven, “On The Cessation of the Charismata”, Pneuma 12, no. 1 (spring 1990): 29.

[221] Palma, “Spiritual Gifts”, 10.

[222] Не только в поместной церкви, но и в Церкви вообще, поэтому данные служители передвигаются с места на место. Новые церкви нуждаются в подобных странствующих служителях. Смотрите также следующий параграф.

[223] Fee, First Epistle to the Corinthians, 619.

[224] Lim, “Spiritual Gifts”, 470.

[225] Юния (Рим. 16:7) было женским именем. Те, которые были посланы по двое, могли быть братом и сестрой или мужем и женой.

[226] Gordon D. Fee, “Tongues – Least or the Gifts?” Pneuma 2, no. 2 (fall 1980): 13.

[227] С другой стороны, возможно, что выражение “большие дары” использовалось в ироничном смысле. Eugene H. Peterson перефразировал стих 31 в The Message (Colorado Spring: NavPress Publishing Group, 1993): “И все же некоторые из вас продолжают конкурировать за так называемые “большие” дары” – в то время, как на самом деле, все дары имеют одинаковую ценность. Только в умах коринфян было подразделение даров на ранги.

[228] “Более превосходнейший” (греч. кас хуперболен, “следующий к превосходству”) – это не сравнение. Павел не сравнивает любовь и дары.

[229] Любовь – это плод, а не дар. В Новом Завете любовь никогда не названа харизма. И ни когда не являлась альтернативой дарам. Bittlinger, Gifts and Grace, 74-75.

[230] Bonnard, Commentaire, 219.

[231] Russell E. Joyner, “The One True God”, in Systematic Theology, ed. Horton, 128.

[232] Stanley M. Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1976), 220.

[233] Некоторые евреи на самом деле верили, что ангелы имеют на небесах свой собственный язык. Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1987), 630.

[234] Fee, The First Epistle to the Corinthians, 627.

[235] В некоторых ранних манускриптах записано: “отдам мое тело, чтобы я мог хвалиться”, что обращает внимание их на самих себя (и на их неправильные отношения). Фи предпочитает данную версию чтения этого стиха, так как в то время сожжения христиан на кострах Нероном еще не было. Он так же предполагает, что можно было хвалиться той похвалой, как например в Рим. 5:2-3; 2-е Кор. 1:14. Fee, The First Epistle to the Corinthians, 634-35.

[236] Прочтите так же Мтф. 25:31-46; Лук. 10:25-37; Евр. 13:16. Любовь никогда не позволит, чтобы социальная забота была в пренебрежении.

[237] Stanley M. Horton, Our Destiny: Biblical Teachings on the Last Things (Springfield, Mo.: Logion Press, 1996), 94.

[238] Греческое слово агапе часто использовалось для описания любви Бога и любви к Богу, но иногда заменяло слово филео, которое обозначало дружбу, любовь к вещам. Поэтому в стихах 4-8 дается пояснение того, что именно Павел имел ввиду здесь.

[239] Для лучшего обсуждения возможности крещения Духом Святым сегодня читайте John W. Wyckoff, “The Baptism in the Holy Spirit”, in Systematic Theology, ed. Stanley M. Horton, rev. ed.  (Springfield, Mo.: Logion Press, 1995), 444-47.

[240] Jean-Jacques Suurmond, “The Meaning and Purpose of Spirit Baptism and the Charisms”, EPTA Bulletin 9, no. 4 (1990): 114.

[241] Archibald Robertson and Alfred Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the First Epistle of St. Paul to the Corinthians, 2d. ed. In The International Critical Commentary series (Edinburgh: T. & T. Clark, 1914), 297.

[242] F.F. Bruce, “Answers to Questions”, The Harvester, August 1964.

[243] Fee, The First Epistle to the Corinthians, 648.

[244] Jon Ruthven, “On the Cessation of the Charismata: The Protestant Polemic of Benjamin B. Warfield” Pneuma 12, no. 1 (spring 1990): 23.

[245] В итого суд отделит тьму от света Божьего. “Веры, надежды и любви, которые останутся с нами…будет навсегда недоставать там (в аду)”. Stanley M. Horton, Our Destinyб 231.

[246] Некоторые предполагают, что дары были преимущественно даны только для подтверждения апостольского звания и в них нет необходимости после того, как апостолы закончили свое служение, но Книга Деяний Апостолов показывает, что множество обычных верующих имели дары.

[247] Пророчество не является проповедью, как некоторые это предполагают. Это спонтанная речь, данная Духом Святым.

[248] Увещевание (ободрение) проявляется как отдельный дар от пророчества, Рим. 12:6-8.

[249] Stanley M. Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1976), 277.

[250] Большинство пятидесятников считают, что языки с истолкованием “эквивалентны пророчеству”. Framk M. Boyd, The Spirit Works Today (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1970), 115. Другие (включая W. I. Evans, Anthony Palma, Raymond Levang, Gordon Fee и R. L. Brandt) считают, что языки в любом случае всегда являются молитвой и прославлением Бога. R. L. Brandt, Gifts for the Marketplace (Tulsa: Christian Publishing Services, 1989), 199.

[251] C. F. Voegelin систематизировал и определил 20 000 языков и диалектов, существовавших на протяжении всей истории (15 500 из которых на сегодня являются мертвыми языками). Classification and Index of the World’s Languages (New York: Elsevier, 1977).

[252] Греческое слово барбарос, “варвар”. В новозаветные времена варварами называли тех, кто не разговаривал на греческом языке. Распространение греческого языка на большей половине восточной части Римской империи сделало легким распространение Евангелия.

[253] Robert L. Brandt and Zenas J. Bicket, The Spirit Helps Us Pray (Springfield, Mo.: Logion Press, 1993), 393. Это место из Послания Иуды (20) побуждает молиться языками, как молитвенным языком; некоторые говорят, что языки в основном являются в своем большинстве молитвой. Jean Hering, La Premiere Epistre de Saint Paul aux Corinthiens, 2d ed. (Neuchatel: Editions delachaux & Nestle, 1959), p. 126.

[254] William L. Holladay, A Concise Hebrew ahd Aramic Lexicon of the Old Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1971), 20.

[255] Brandt and Bicket, The Spirits Helps Us Pray, 276.

[256] John W. Wyckoff, “The Baptism in the Holy Spirit”, in Systematic Theology, ed. Stanley M. Horton, rev. ed.  (Springfield, Mo.: Logion Press, 1995), 441.

[257] Archibald Robertson and Alfred Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the First Epistle of St. Paul to the Corinthians, 2d. ed. In The International Critical Commentary series (Edinburgh: T. & T. Clark, 1914), 317.

[258] Eduard Schweizer, “The Service of Worship”, Interpretation 13, no. 4 (October 1959): 406.

[259] Richard Lovelace, “Baptism in the Holy Spirit and the Evangelical Tradition”, in Faces of Renewal, ed. Paul Elbert (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1988), 230.

[260] Schweizer, “The Service of Worship”, 401.

[261] Anthony Palma, “Spiritual Gifts – Basic Considerations”, Pneuma 1, no. 2 (fall 1979): 20.

[262] David Lim, “Spiritual Gifts”, in Systematic Theology, ed. Horton, 476.

[263] Ibid., 467.

[264] John R. Higgins, “God’s Inspired Word”, in Systematic Theology, ed. Horton, 112.

[265] Lim, “Spiritual Gifts”, 480.

[266] Erich Nestler, “Was Montanism a Heresy?” Pneuma 6, no. 1 (spring 1984): 69.

[267] Я научился этому в начале моего служения, как учителя в Центральном библейском колледже. Один раз Дух Святой вложил мне в ум несколько слов, когда я сидел в церкви колледжа. Я подождал, пока закончилось богослужение и попросил разрешения говорить. Когда я вышел за кафедру, я чувствовал себя, как будто попал в электрическое поле. Я сказал те слова, которые вложил мне Дух Святой и за ними последовали еще слова. Студенты стали выходить к алтарю и многие из них были исполнены Духа Святого.

[268] Многие считают, что “да молчат” относится только по поводу задаваемых вопросов. Pierre Bonnard, Commentaire sur la Permiere Epitre aux Corinthiens vol. 2 (Neuchatel: editions de L’imprimerie nouvelle, L. A. Monner, 1965), 314.

[269] Прочтите 1-е Кор. 9:19-23, где показано точка зрения Павла, касательно того, как относиться к существующей культуре.

[270] Гордон Фи предполагает, что стихи 34-35 были написаны не Павлом, а присоединены позже тем, кто переписывал это послание. Он обращает внимание на то, что все западные рукописные тексты помещают их после стиха 40. Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1987), 699-708.

[271] Lim, “Spiritual Gifts”, 478.

[272] Stanley M. Horton, Our Destiny: Biblical Teachings on the Last Things (Springfield, Mo.: Logion Press, 1996), 67-68.

[273] Ibid., 70.

[274] Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1987), 715.

[275] William W. Menzies and Stanley M. Horton, Bible Doctrines: A Pentecostal Perspective (Springfield, Mo.: Logion Press, 1993), 100.

[276] Vernon Purdy, “Divine Healing”, in Systematic Theology, ed. Stanley M. Horton, rev. ed.  (Springfield, Mo.: Logion Press, 1995), 512.

[277] В греческом языке глагол стоит в настоящем совершенном времени, что показывает: Он живой,

[278] Horton, Our Destiny, 69.

[279] Смотрите так же Пс. 2:7; 15:10-11; 16:15; 109:1; Ос. 6:2 (“на третий день”, в их системе подсчета можно было  включать части дней, как в Мтф. 12:40).

[280] Stanley M. Horton, Isaiah, vol. 12 of The Complete Biblical Library: The Old Testament (Springfield, Mo.: World Library Press, 1995), 421.

[281] Когда Павел обращается к смерти, как сну, то обращается по отношению к телу. Он знал, что как только выйдет из тела во время смерти, он тот час будет в присутствии Господа (2-е Кор. 5:6-9; Фил. 1:23). Моисей и Илия на горе Преображения знали, что происходит и понимали, что “уход” Иисуса (греч. эксходос, смерть, воскресение и вознесение) будет значить что-то и для них (Лук. 9:31).

[282] Donald Stamps, ed., The Full Life Study Bible NIV, The New Testament (Grand Rapids: Zondervan Bible Publishers, 1990), 355.

[283] Stanley M. Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1976), 266.

[284] Gordon H. Clark, First Corinthians: A Contemporary Commentary (Nutley, N. J.: Presbyterian & Reformed Publishing Co., 1975), 258.

[285] Horton, Our Destiny, 68-69.

[286] Ibid., 55-56.

[287] “Это возможно было до того, пока Адам не услышал повеление от Бога не есть от дерева, Ева же услышала об этом от своего мужа (Быт. 2:17; 2:22). Таким образом Адам имел больше возможностей перед Богом, а Ева была более подвержена соблазну от сатаны (Иоан. 20:29). Это возможно объясняет ударение Писания на грех Адама…хотя на самом деле первой согрешила Ева”. Bruce R. Marino, “The Origin, Nature, and Consequences of Sin”, in Systematic Theology, ed. Horton, 259-60.

[288] Wilbur B. Wallis, “The Problem of an Intermediate Kingdom in 1 Corinthians 15^20-28”, Journal of the Evangelical Theological Society 18, no. 4 (fall 1975): 235.

[289] Roger Nicole, “Covenant, Universal Call and Definite Atonement”, Journal of the Evangelical Theological Society 18, no. 4 (fall 1975): 235.

[290] Horton, Our Destiny, 188. Павел называет их воскресение, как “головешка из огня” (Фил. 3:11), предполагая, что “некоторые умершие будут положены в могилы после того, как верующие воскреснут и не смогут встретить Господа в воздухе”. Главный урожай будут составлять так же и ветхозаветные святые (Ис. 26:19-21; Езек. 37:12-14; Дан. 12:2-3).

[291] Павел говорил о тен ексанастасин, “вне воскресения”, тех, кто не находился в числе тех умерших (Фил. 3:11).

[292] Wilbur, “Problem”, 230.

[293] Horton, Our Destiny, 202-03.

[294] Прочтите Пс. 109:1; Мтф. 22:44.

[295] Horton, Our Destiny, 211.

[296] Ibid., 231.

[297] J. J. Lias, The First Epistle to the Corinthians (Cambridge, England: University Press, 1899), 151.

[298] Jean-Jacques Suurmond, “Christ King: A Charismatic Appeal for an Ecological Lifestyle”, Pneuma 10, no. 1 (spring 1988): 27.

[299] Timothy Munyon, “The Creation of the Universe and Humankind”, in Systematic Theology, ed. Horton, 249.

[300] Lias, The First Epistle to the Corinthians, 151.

[301] Donald S. Metz, “1 Corinthians”, in The Beacon Bible Commentary (Kansas City, Mo.: Beacon Hill Press, 1968), 7:466;  Fee, The First Epistle to the Corinthians, 770-71.

[302] Horton, Isaiah, 169.

[303] Это выражение возможно пришло из “Таис” Менандера, став затем популярным выражением. Fee, The First Epistle to the Corinthians, 773.

[304] Horton, Our Destiny, 72.

[305] Ibid., 72, 74.

[306] Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit, 236.

[307] Robert L. Brandt and Zenas J. Bicket, The Spirits Helps Us Pray, (Springfield, Mo.: Logion Press, 1993), 198.

[308] Horton, Our Destiny, 125.

[309] Horton, Isaiah, 191.

[310] Russell E. Joyner, “The One True God”, in Systematic Theology, ed. Horton, 120-21.

[311] Horton, Our Destiny, 41.

[312] Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1987), 813.

[313] William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich, A Greek – English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago: University of Chicago Press, 1957), 210.

[314] Прочтите Рим. 16:1, где обращаются к женщине диакониссе церкви в Кенхрее, как к “сестре Фиве” (Павел назвал ее диаконон, словом, которое в греческом языке стоит в мужском роде, относясь к служению диаконов).

[315] Donald S. Metz, “1 Corinthians”, in The Beacon Bible Commentary (Kansas City, Mo.: Beacon Hill Press, 1968), 7:480.

[316] Фи считает, что они были членами дома Стефанова, возможно рабами или уже получившими свободу, предположительно прибывшие по делам в Ефес, поэтому церковь попросила их отнести письмо и  быть официальной делегацией, представляющей их. Fee, The First Epistle to the Corinthians, 831-32.

[317] Stanley M. Horton, Our Destiny: Biblical Teachings on the Last Things (Springfield, Mo.: Logion Press, 1996), 76.

[318] Fee, The First Epistle to the Corinthians, 839.

[319] Для обсуждения времени написание читайте D. A. Carson, D. J. Moo, and Leon Morris, An Introduction to the New Testament (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1992), 223-31.

[320] Everett F. Harrison, Introduction to the New Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1982), 285-86. Другие предполагают, что главы с 10 по 13 представляют вообще другое, более позднее письмо. Victor Paul Furnish, II Corinthians (Garden City, N.Y.: Doubleday & Co., 1984), 35. Фишер отмечает, что данный отрывок скорее всего принадлежит к этому посланию. Fred Fisher, Commentary on 1 and 2 Corinthians (Waco, Tex.: Word Books, 1975), 271. Смотрите так же F. F. Bruce, 1 and 2 Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1983), 166-70, 250. Джеймс Хернандо также доказывает единство всего послания “в его нынешней канонической форме”. James Hernando, “2 Corinthians”, in Full Life Bible Commentary (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, in press).

[321] “Святой” никогда не означал в Новом Завете кого-то совершенного, или превосходнейшего, или совершающего чудеса работника. Это просто обращение к тем, кто принадлежит Господу, имеет новую жизнь во Христе и движется в правильном направлении, служа и поклоняясь Ему (см. Лев. 20:7-8; Ездр. 8:28; Иер. 2:3 для нахождения корней этому обращению в Ветхом Завете).

[322] R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. Paul’s First and Second Epistles to the Corinthians (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1963), 810.

[323] В Евангелии, когда Иисус обращался к Богу, как Своему Отцу, Он никогда не подразумевал кого-нибудь еще. Когда Он сказал Своим ученикам молиться, обращаясь “Отче наш” (Мтф. 6:9), то Он не включил в это обращение Себя. Бог-Отец является Отцом Иисуса особенным, уникальным образом.

[324] “Утешитель” (греч. параклетос), как одно из имен Святого Духа, имеет то же самое слово в основе.

[325] В греческом стоит в множественном числе (“милостей”, стих 3).

[326] J. J. Lias, The Second Epistle to the Corinthians (Cambridge, England: University Press, 1897), 28.

[327] Victor Paul Furnish, II Corinthians (Garden City, N.Y.: Doubleday & Company, 1984), 123.

[328] R. P. C. Hanson, The Second Epistle to the Corinthians: Christ and Controversy (London: SCM Press, 1967), 28.

[329] Philip Edgcumbe Hughes, Paul’s Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1973), 50.

[330] “Верен Бог!” не является восклицанием, хотя некоторые используют его для этого. Это простая констатация природы Бога.

[331] Три времени аориста в греческом языке показывают великое, особенное действие Святого Духа в различное время в их жизни. Frank G. Carter, “II Corinthians”, in The Beacon Bible Commentary (Kansas City, Mo.: Beacon Hill Press, 1968), 7:511. Не только поднимает нас, но и утверждает во Христе. James Hernando, “2 Corinthians”, in Full Life Bible Commentary (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, in press). Хернандо предпочитает видеть в утверждении и излиянии Духа залог или обещание нашего пребывания в спасающей деятельности Бога.

[332] Пророки Ветхого Завета, священники и цари были помазуемы специальным елеем, который являлся прообразом, показывающим работу Духа Святого по подготовке их к служению (например, 1-е Цар. 16:1, 3).

[333] Assemblies of God, “The Initial Physical Evidence of the Baptism in the Holy Spirit”, in Where We Stand (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1990), 145-55.

[334] Stanley M. Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1976), 236-39.

[335] В греческом языке стоит определенный артикль перед этим словом.

[336] Ленски предполагает, что этим болезненным для них посланием было Первое Послание к Коринфянам. Но большинство ученых считает, что это послание было написано после Первого Послания и на данный момент утеряно. R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. Paul’s First and Second Epistles to the Corinthians (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1963), 874.

[337] Philip Edgcumbe Hughes, Paul’s Second Epistles to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1973), 63-65.

[338] Frank G. Carter, “II Corinthians”, in The Beacon Bible Commentary (Kansas City, Mo.: Beacon Hill Press, 1968), 7:514-15. Victor Paul Furnish, II Corinthians (Garden City, N.Y.: Doubleday & Co., 1984), 163-68.

[339] Fred Fisher, Commentary on 1 and 2 Corinthians (Waco, Tex.: Word Books, 1975), 301. Другие не согласны с этим, считая, что здесь обращение к предыдущему посланию. Hughes, Second Corinthians, 69-70.

[340] James Hernando, “2 Corinthians”, in Full Life Bible Commentary (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, in press).

[341] James Hernando, “2 Corinthians”, in Full Life Bible Commentary (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, in press).

[342] Scott J. Hafemann, Suffering and Ministry in the Spirit: Paul’s Defense of His Ministry in II Corinthians 2:14-3:3 (Grand Rapids: Wm. B. Eedermans, 1990), 1-2.

[343] Ibid., 7-34.

[344] Ibid., 62.

[345] Ibid., 124. Смотрите так же Jerry L. Sumney, Identifying Paul’s Opponents (Sheffield, England: Journal for the Study of the New Testament Press, 1990), 132.

[346] Павел, возможно, предполагал, что лжеапостолы были служителями старого (ветхого) завета, т.е. иудаистами. Philip Edgcumbe Hughes, Paul’s Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1973), 96.

[347] Jean-Jacques Suurmond, “The Meaning and Purpose of Spirit-Baptism and the Charisms”, EPTA Bulletin 9, no. 4 (1990): 114.

[348] Frank G. Carter, “II Corinthians”, in The Beacon Bible Commentary (Kansas City, Mo.: Beacon Hill Press, 1968), 7:529. Некоторые считают, что Дух, описываемый здесь, является Духом, Который отличается от того, где описывается работа Христа в силе Духа. Другие по-прежнему говорят, что Павел имел в виду, что Господь Иисус в этом отрывке описывается, как Дух, поэтому обращение Моисея к Духу было равноценно тому, как он обращается к Христу. R. P. C. Hanson, The Second Epistle to the Corinthians: Christ and Controversy (London: SCM Press, 1967), 40.

[349] Victor Paul Furnish, II Corinthians (Garden City, N.Y.: Doubleday & Company, 1984), 217.

[350] Прочтите 2-е Кор. 12:16, где есть предположение, что враги Павла обвиняли его в том, что он был “хитрым”. Philip Edgcumbe Hughes, Paul’s Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1973), 123.

[351] Jerry L. Sumney, Identifying Paul’s Opponents (Sheffield, England: Journal for the Study of the New Testament Press, 1990), 134.

[352] Павел называет его “наше Евангелие” не потому, что оно отличалось от того, что проповедовали другие апостолы (Гал. 1:11; 2:1-9), но потому, что они были единственными, кто проповедовал его здесь.

[353] “Рабы ваши” не означает, что они принадлежали им, коринфянам, но были посланы служить им.

[354] Слово “создал” (Быт. 2:7) часто использовалось для описания того, как гончар делал (творил) глиняные сосуды. Павел возможно и имел это в виду, когда назвал наши тела сосудами из глины (смотрите так же Рим. 9:20-21; Ис. 29:16; 45:9; 64:8; Иер. 18:6).

[355] В греческом языке имеется игра слов апороуменои ол оук ексапоуроуменои: “озадаченные, но не крайне озадаченные” или “мы изумлены, но это не конец остроумия” (NEB).

[356] Furnish, II Corinthians, 261.

[357] R. P. C. Hanson, The Second Epistle to the Corinthians: Christ and Controversy (London: SCM Press, 1967), 45.

[358] F.F. Bruce, 1 and 2 Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1983), 203.

[359] Некоторые предполагают, что явиться “нагим” подразумевает не быть восхищенным (Откр. 3:4; 6:11; 7:9, где многие одели белые одежды, которые символизируют духовные тела, данные мученикам, как награда. Смотрите Hanson, The Second Epistle to the Corinthians, 45.

[360] Bruce, 1 and 2 Corinthians, 203.

[361] Грешники не воскреснут до тех пор, пока не закончится период Тысячелетнего царства, и затем они предстанут перед судом у Великого белого престола (Откр. 20:12-14). Stanley M. Horton, Our Destiny: Biblical Teachings on the Last Things (Springfield, Mo.: Logion Press, 1996), 83-88; 221-24.

[362] Hanson, The Second Epistle to the Corinthians, 46-47; смотрите так же Рим. 14:10; 1-е Кор. 3:12-15.

[363] Victor Paul Furnish, II Corinthians (Garden City, N.Y.: Doubleday & Co., 1984), 28. Смотрите так же Jerry L. Sumney, Identifying Paul’s Opponents (Sheffield, England: Journal for the Study of the New Testament Press, 1990), 129.

[364] Hanson, Second Epistle to the Corinthians, 50.

[365] Margaret E. Thrall, The First and Second Letters of Paul to The Corinthians (Cambridge, England: University Press, 1965), 149.

[366] Ibid.

[367] Bruce, 1 and 2 Corinthians, 208.

[368] Paul Barnett, The Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1997), 288.

[369] Ibid., 293.

[370] Melvin E. Dieter, “The Wesleyan Perspective”, in Melvin E. Dieter et al., Five Views on Sanctification (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987), 34.

[371] Thrall, First and Second Letters, 151.

[372] Hanson, Second Epistle to the Corinthians, 49.

[373] Ложная мысль о том, что Иисус стал грешником и должен был “родиться свыше” в аду отвергает истину креста и то, что пролитая кровь Иисуса дала нам искупление (1-е Пет. 1:18-19).

[374] Daniel B. Pecota, “The Saving Work of Christ”, in Systematic Theology, ed. Stanley M. Horton, rev. ed.  (Springfield, Mo.: Logion Press, 1995), 344.

[375] Так как Павел защищает здесь свое апостольское звание, то нам нет необходимости ограничивать служение примирения апостолов. Бог дал различные служения в Церкви (Ефес. 4:11). Paul Barnett, The Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1997), 320-21.

[376] Jerry L. Sumney, Identifying Paul’s Opponents (Sheffield, England: Journal for the Study of the New Testament Press, 1990), 137.

[377] Ibid., 147.

[378] Kenell H. Easley, “The Pauline Usage of Pneumati as a Reference to the Spirit of God”, Journal of the Evangelical Theological Society 27, no. 3 (September 1984): 304.

[379] Barnett, Second Epistle, 329.

[380] Смотрите Рим. 6:13.

[381] Barnett, Second Epistle, 331.

[382] F.F. Bruce, 1 and 2 Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1983), 214-15.

[383] Barnett, Second Corinthians, 342, 345.

[384] Стихи 17 и 18 содержат слова и выражения из книг различных пророков (Ис. 43:6; 52:11; Иер. 31:9; 32:38; 51:45; Езек. 11:17; 20:34, 41; Ос. 1:10; Соф. 3:20).

[385] “Совершая” (греч. епителеин) означает достигая цели. Это слово постоянно встречается в Новом Завете. Frank G. Carter, “II Corinthians”, in The Beacon Bible Commentary (Kansas City, Mo.: Beacon Hill Press, 1968), 7:566.

[386] Paul Barnett, The Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1997), 368-69.

[387] Здесь так же включены церкви в Фессалониках, Филиппах и Верии (Деян. 16:11 – 17:15).

[388] В свете 2-е Кор. 6:12 некоторые (включая текст в Иерусалимской Библии) предпочитают читать здесь “любви Павла к коринфским верующим”. Paul Barnett, The Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1997), 403 n. 64.

[389] R. P. C. Hanson, The Second Epistle to the Corinthians: Christ and Controversy (London: SCM Press, 1967), 69.

[390] Bard M. Pillette, “The Kind of Person Who Worked Best with Paul”, Emmaus Journal 5, no. 2 (winter 1996): 157.

[391] Ibid.

[392] В греческом языке означает, что они избрали его, указав на него рукой.

[393] Barnett, Second Epistle to the Corinthians, 427.

[394] Ibid., 428.

[395] Это Псалом 111:9 в Септуагинте (и в русской Библии, так как во всех остальных это Пс. 112:9).

[396] Paul Barnett, The Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1997), 440.

[397] Victor Paul Furnish, II Corinthians (Garden City, N.Y.: Doubleday & Co., 1984), 449.

[398] James Hernando, “2 Corinthians”, in Full Life Bible Commentary (Grand Rapids: Zonderman Publishing House, in press).

[399] Barnett, Second Corinthians, 443.

[400] F.F. Bruce, 1 and 2 Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1983), 228.

[401] Некоторые ученые считают, что главы 10-13 на самом деле являются отдельным письмом. Для доказательства целостности Второго Послания к Коринфянам смотрите Paul Barnett, The Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1997), 450-56.

[402] F.F. Bruce, 1 and 2 Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1983), 229.

[403] Заметьте изменение от “я” к “мы”.

[404] Продолжая далее в стихе 6 здесь показан “наиболее сложный случай использования военных образов в посланиях Павла. Его ссылки на “оружие праведности” можно найти в 2-е Кор. 6:7б и Фил. 2:25; 1-е Фес. 5:8; Филим. 2”. Victor Paul Furnish, II Corinthians (Garden City, N.Y.: Doubleday & Co., 1984), 457.

[405] Philip Edgcumbe Hughes, Paul's Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1973), 353.

[406] Jerry L. Sumney, Identifying Paul’s Opponents (Sheffield, England: Journal for the Study of the New Testament Press, 1990), 158.

[407] Barnett, The Second Epistle to the Corinthians, 473.

[408] В греческом языке здесь игра слов, енкринаи е сункринаи, “оценивать среди или сравнивать с”.

[409] Так же это место из Писания перефразировано в Первом Послании к Коринфянам (1:31).

[410] Греческое слово “одобренный”, докимос, означает испытан и одобрен, или опробован и найден верным, или это принято Господом.

[411] В некоторых переводах на английский язык добавлено переводчиками “Надеюсь на Бога, что вы…”, хотя в греческих манускриптах этого нет.

[412] Отцы в то время несли ответственность за выбор мужа для своей дочери и за сохранение чистоты отношений между ними со времени, когда они были обручены и до свадьбы. Отношения Павла к верующим, как их отца, смотрите в 1-е Кор. 4:14-15; 2-е Кор. 6:13; 12:14-15; Гал. 4:19; 1-е Тим. 1:2; 2-е Тим. 1:2; Филим. 10.

[413] Для обоснования брачных отношений, описанных в Ветхом Завете, как прообраза отношений между Богом и Его народом, смотрите Ис. 54:3, 6; Иер. 3:1; Ос. 2:19-20; Иисуса Христа, как Жениха Церкви – Ефес. 5:25-33; подобных взаимоотношений каждой церкви и каждого христианина – 1-е Кор. 6:13-17. Сравните с Мтф. 25:1-13; Мрк. 2:18-20; Откр. 19:6-9, где описывается близость и неприкосновенность союза христиан со своим Спасителем. R. P. C. Hanson, The Second Epistle to the Corinthians: Christ and Controversy (London: SCM Press, 1967), 77.

[414] Некоторые видят Церковь, как вторую Еву, обрученную второму Адаму, Христу (1-е Кор. 15:45). J. J. Lias, The Second Epistle to the Corinthians (Cambridge, England: University Press, 1897), 110.

[415] Сумней приводит доводы, что здесь не имеются в виду двенадцать апостолов Иисуса Христа. Jerry L. Sumney, Identifying Paul’s Opponents (Sheffield, England: Journal for the Study of the New Testament Press, 1990), 159-61. В Послании они названы “высшими апостолами”, так как Павел говорит здесь с сарказмом, как видно из контекста.

[416] Некоторые считают, что “высшими Апостолами” были Иаков, Петр и Иоанн, которые были “почитаемы столпами” (Гал. 2:9) и Павел называл их так, чтобы было видно, что он не умаляет их. F.F. Bruce, 1 and 2 Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1983), 236-37. Но, конечно же, иерусалимские апостолы не представляли другого Иисуса или другое Евангелие (Гал. 2:2-10).

[417] Victor Paul Furnish, II Corinthians (Garden City, N.Y.: Doubleday & Co., 1984), 490.

[418] Sumney, Identifying Paul’s Opponents, 152.

[419] Paul Barnett, The Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1997), 530.

[420] Ibid., 534.

[421] По еврейскому обычаю тот, кто производил наказание палкой, не нес ответственности, если человек умирал после 39 ударов. Сорок ударов считались смертельными. Поэтому, если только один удар был дан сверх и человек умирал, то истязатель был изгоняем.

[422] Избиение палками было римской мерой наказания и должно было быть исполняемо в городах, которые входили в состав римских колоний.

[423] Тюрьмы не обеспечивали пищей и питием. Павлу необходимо было получать пищу в городе, где он содержался под арестом, но видимо в данных случаях у него не было средств или поддержки для них приобретения.

[424] Margaret E. Thrall, The First and Second Letters of Paul to the Corinthians (Cambridge, England: University Press, 1965), 175.

[425] Bruce, 1 and 2 Corinthians, 244.

[426] Victor Paul Furnish, II Corinthians (Garden City, N.Y.: Doubleday & Co., 1984), 544.

[427] “Рай” является словом, взятым из персидского языка и использованным в Септуагинте для обозначения едемского сада (Быт. 2:8-10) и Иисусом – для места, где Он будет после Своей смерти на кресте (Лук. 23:43). Рай может быть понят, как небо, так как Он отдал Свой дух в руки Отца (Лук. 23:46).

[428] Stanley M. Horton, Our Destiny: Biblical Teachings on the Last Things (Springfield, Mo.: Logion Press, 1996), 55.

[429] Margaret E. Thrall, The First and Second Letters of Paul to the Corinthians (Cambridge, England: University Press, 1965), 178.

[430] Греческое слово “сколопс” может означать специально направленная игла, жало, шип или терн. Это слово использовано в Септуагинте (Чис. 33:55). Так же можно перевести “жало в плоти”, как что-то, причиняющее ему  неудобство в его “смертном существе”. Paul Barnett, The Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1997), 568-69.

[431] Chrysostom Homilies on 2 Corinthians Homily 26.

[432] Barnett, Second Epistle, 574.

[433] “Я” в стихе 16 особо подчеркивается.

[434] Bard M. Pillette, “The Kind of Person Who Worked Best With Paul”, Emmaus Journal 5, no. 2 (winter 1996): 157.

[435] James Hernando, “2 Corinthians”, in Full Life Bible Commentary (Grand Rapids: Zonderman Publishing House, in press).

[436] Павел скорее всего имел в виду Евангелие, когда говорил о “истине”. Victor Paul Furnish, II Corinthians (Garden City, N.Y.: Doubleday & Co., 1984), 573.

[437] Ibid., и Барнетт предпочитают переводить “совершенное” (греч. катартисин), как “восстановленное”. Основное значение глагола от этого слова подразумевает восстановление или помещение в соответствующие условия. Коринфяне нуждались в восстановлении. Paul Barnett, The Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1997), 612-13.

[438] Barnett, 616.

[439] Ibid.

[440] Hernando, “2 Corinthians”, in press.